<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T38n1776"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1776 维摩義记</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1776 维摩義记</title> <author>隋 慧远撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> </editionStmt> <extent>4卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">38</idno>.<idno type="no">1776</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-11-25 14:31:03 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">维摩義记</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【原】</witness> <witness xml:id="wit2">【卍续-CB】</witness> <witness xml:id="wit3">【甲】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00178"> <charName>CBETA CHARACTER CB00178</charName> <mapping cb:dec="983218" type="PUA">U+F00B2</mapping> <mapping type="unicode">U+3B88</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[木*奈]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00651"> <charName>CBETA CHARACTER CB00651</charName> <mapping cb:dec="983691" type="PUA">U+F028B</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+898A</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>羁</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[襾/(革*马)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00914"> <charName>CBETA CHARACTER CB00914</charName> <mapping cb:dec="983954" type="PUA">U+F0392</mapping> <mapping type="unicode">U+397D</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[怡-台+责]</value></charProp></char> <char xml:id="CB02411"> <charName>CBETA CHARACTER CB02411</charName> <mapping cb:dec="985451" type="PUA">U+F096B</mapping> <mapping type="unicode">U+2435C</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>燥</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[火*参]</value></charProp></char> <char xml:id="CB02447"> <charName>CBETA CHARACTER CB02447</charName> <mapping cb:dec="985487" type="PUA">U+F098F</mapping> <mapping type="unicode">U+46F4</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[言*奇]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04699"> <charName>CBETA CHARACTER CB04699</charName> <mapping cb:dec="987739" type="PUA">U+F125B</mapping> <mapping type="unicode">U+2E456</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[廿/视]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-04-24T16:17:46"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0421a" ed="T" xml:id="T38.1776.0421a"/> <lb n="0421a01" ed="T"/> <lb n="0421a02" ed="T"/> <lb n="0421a03" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1776 [cf. No. 475]</cb:docNumber> <lb n="0421a04" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">刊维摩经義记序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0421001" n="0421001"/>刊维摩经義记序</head> <lb n="0421a05" ed="T"/> <lb n="0421a06" ed="T"/><p xml:id="pT38p0421a0601">余尝见天僧统《教藏总录》曰“《维摩经義记》四 <lb n="0421a07" ed="T"/>卷，慧远撰。”因谓吾祖智者大师疏《观经》也多 <lb n="0421a08" ed="T"/>採用净影，于《维摩经》想亦当然。顷一书贾赍 <lb n="0421a09" ed="T"/>《義记》一帙至，余得之欣然。读之，虽不如素意， <lb n="0421a10" ed="T"/>而其释最委。至其伸释一義，多先征起、後方 <lb n="0421a11" ed="T"/>解之，实不忘本母之体，关中嘉祥不得抗衡 <lb n="0421a12" ed="T"/>也。吾祖释義事理两圆，而以理观为主、事解 <lb n="0421a13" ed="T"/>稍略，故先读斯记而後以智者融谭则可乎。 <lb n="0421a14" ed="T"/>但脱误尤多，後之得善本者幸正之。</p> <lb n="0421a15" ed="T"/><p xml:id="pT38p0421a1501"> 时</p> <lb n="0421a16" ed="T"/><p xml:id="pT38p0421a1601">正德壬辰冬十月既朔比睿山宝珠沙门可透 <lb n="0421a17" ed="T"/>谨序</p></cb:div> <lb n="0421a18" ed="T"/><cb:div type="other"> <lb n="0421a19" ed="T"/> <lb n="0421a20" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">第一本</cb:mulu><cb:jhead>维摩義记卷第一<note place="inline">本</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0421a21" ed="T"/> <lb n="0421a22" ed="T"/><byline cb:type="author">沙门慧远撰</byline> <lb n="0421a23" ed="T"/><p xml:id="pT38p0421a2301">圣教虽众，要唯有二。其二是何？谓声闻藏及 <lb n="0421a24" ed="T"/>菩萨藏。教声闻法名声闻藏，教菩萨法名菩 <lb n="0421a25" ed="T"/>萨藏。声闻藏中所教有二：一是声闻声闻、二 <lb n="0421a26" ed="T"/>缘觉声闻。声闻声闻者，是人本来求声闻道， <lb n="0421a27" ed="T"/>常乐观察四真谛法，成声闻性。于最後身値 <lb n="0421a28" ed="T"/><persName>佛</persName>欲小，<persName>如来</persName>为说四真谛法而得悟道。本声 <lb n="0421a29" ed="T"/>闻性故，今复闻声而得悟道，是故名为声闻 <pb n="0421b" ed="T" xml:id="T38.1776.0421b"/> <lb n="0421b01" ed="T"/>声闻。经言“为求声闻者说四真谛”，據斯为论。 <lb n="0421b02" ed="T"/>缘觉声闻者，是人本来求缘觉道，常乐观察十 <lb n="0421b03" ed="T"/>二缘法，成缘觉性。于最後身，値<persName>佛</persName>为说十二 <lb n="0421b04" ed="T"/>缘法而得悟道。本缘觉性，于最後身闻声悟 <lb n="0421b05" ed="T"/>道，是故名为缘觉声闻。经言“为求缘觉者说 <lb n="0421b06" ed="T"/>十二缘法”，據此为言。此二虽殊，同期小果，藉 <lb n="0421b07" ed="T"/>教<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421002" n="0421002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421002" n="0421002"/><anchor xml:id="beg0421002" n="0421002"/>处<anchor xml:id="end0421002"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0421b0701" n="0421b0701"/><anchor xml:id="beg0421b0701" n="0421b0701"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0421b0701"/>等，以是義故齐号声闻。对斯二人所 <lb n="0421b08" ed="T"/>说之法，名声闻藏。菩萨藏中所教亦二：一是 <lb n="0421b09" ed="T"/>渐入、二是顿悟。言渐入者，是人过去曾习大法， <lb n="0421b10" ed="T"/>中退住小、後还入大，大从小来谓之为渐。故 <lb n="0421b11" ed="T"/>经说言“除先修习学小乘者，我今亦令入是 <lb n="0421b12" ed="T"/>法中。”此即是其渐入菩萨。言顿悟者，有诸众 <lb n="0421b13" ed="T"/>生久习大乘相应善根，今始见<persName>佛</persName>即能入大， <lb n="0421b14" ed="T"/>大不由小，目之为顿。故经说言“或有众生，世 <lb n="0421b15" ed="T"/>世已来常受我化，始见我身、闻我所说即皆 <lb n="0421b16" ed="T"/>信受入<persName>如来</persName>慧。”此是顿悟。渐入菩萨藉浅阶 <lb n="0421b17" ed="T"/>远、顿悟菩萨一越解大，顿渐虽殊，以其当时 <lb n="0421b18" ed="T"/>受大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421003" n="0421003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421003" n="0421003"/><anchor xml:id="beg0421003" n="0421003"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0421003"/>处一，是故对斯二人所说，为菩萨藏。 <lb n="0421b19" ed="T"/>圣教虽众，不出此二，故龙树云：“<persName>佛</persName>灭度後，迦 <lb n="0421b20" ed="T"/>葉、阿难于<name role="" type="person">王舍城</name>结集三藏为声闻藏，文殊、 <lb n="0421b21" ed="T"/>阿难在<name role="" type="person">铁围山</name>集摩诃衍为菩萨藏。”《地持》亦 <lb n="0421b22" ed="T"/>云“<persName>佛</persName>为声闻、菩萨行出苦道说修多罗，结集经 <lb n="0421b23" ed="T"/>者集为二藏，以说声闻所行为声闻藏、说菩 <lb n="0421b24" ed="T"/>萨所行为菩萨藏。”《地持》复言“十二部经，唯方 <lb n="0421b25" ed="T"/>廣部是菩萨藏，馀十一部是声闻藏。”故知圣 <lb n="0421b26" ed="T"/>教无出此二。此二亦名大乘小乘、半教满教 <lb n="0421b27" ed="T"/>等，名虽变改，其義不殊。今此经者，二藏之中 <lb n="0421b28" ed="T"/>菩萨藏收，为根熟人顿教法轮。已知教之分 <lb n="0421b29" ed="T"/>齐。</p><p xml:id="pT38p0421b2902" cb:place="inline">次释其名。今言“维摩诘所说经”，一名“不可 <pb n="0421c" ed="T" xml:id="T38.1776.0421c"/> <lb n="0421c01" ed="T"/>思议解脱”者，盖乃树经部别名也。诸经所以 <lb n="0421c02" ed="T"/>皆首题其名者，为示所明法。此经以不思议 <lb n="0421c03" ed="T"/>解脱为宗，故始标擧。但诸经立名不同，乃有 <lb n="0421c04" ed="T"/>多种：或就法为名，如《涅槃经》、《般若经》等；或就 <lb n="0421c05" ed="T"/>人为目，如《萨和檀》、《须达拏》等；或就事立称，如 <lb n="0421c06" ed="T"/>《枯稻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421004" n="0421004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421004" n="0421004"/><anchor xml:id="beg0421004" n="0421004"/>秆<anchor xml:id="end0421004"/>经》等；或就喩彰名，如《大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421005" n="0421005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421005" n="0421005"/><anchor xml:id="beg0421005" n="0421005"/>雲<anchor xml:id="end0421005"/>经》、《宝箧 <lb n="0421c07" ed="T"/>经》等；或人法幷彰，如《勝鬘经》等。或事法双擧， <lb n="0421c08" ed="T"/>如彼《方等大集经》等；或法喩俱题，《花严经》、《法 <lb n="0421c09" ed="T"/>华经》；或人事双立，如《舍利弗问疾经》等。如是 <lb n="0421c10" ed="T"/>非一。今此经者人法为名，维摩所说，是其人 <lb n="0421c11" ed="T"/>名；不可思议解脱，是其法名。法藉人通，故须 <lb n="0421c12" ed="T"/>标人；法是所显，故须擧法。但诸经首，列人有 <lb n="0421c13" ed="T"/>四；一、题说人，如《勝鬘》等；二、擧问人，如彼《弥勒 <lb n="0421c14" ed="T"/>所问经》等；三、擧所说人，如《睒子经》、《萨和檀》等； <lb n="0421c15" ed="T"/>四、擧所化人，如《玉耶经》、《须摩提女》等。今擧说 <lb n="0421c16" ed="T"/>人，说者不同有其五种：一是<persName>佛</persName>说；二是圣弟 <lb n="0421c17" ed="T"/>子说；三是诸天说；四神仙等说；五变化说。此 <lb n="0421c18" ed="T"/>经维摩中圣弟子说。然此经中三会差别：初 <lb n="0421c19" ed="T"/>会<persName>佛</persName>说；第二会是维摩说；第三一会是<persName>佛</persName>及 <lb n="0421c20" ed="T"/>维摩共说。由<persName>佛</persName>有说，故下文言“<persName>佛</persName>说经已，大 <lb n="0421c21" ed="T"/>众欢喜。”由维摩说，故始擧之。以不思议解脱 <lb n="0421c22" ed="T"/>之法寄其人，故始标擧。“维摩诘”者，是外国语， <lb n="0421c23" ed="T"/>此方正翻名曰净名，随義傍翻名<name role="" type="person">无垢称</name>。良 <lb n="0421c24" ed="T"/>以其人法身体净妙出尘染，内德既盈美响 <lb n="0421c25" ed="T"/>外彰，寄名显德，名<name role="" type="person">无垢称</name>亦曰净名。又复其 <lb n="0421c26" ed="T"/>人内怀真道，能权化无方，虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421006" n="0421006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421006" n="0421006"/><anchor xml:id="beg0421006" n="0421006"/>示<anchor xml:id="end0421006"/>同尘俗而心 <lb n="0421c27" ed="T"/>栖累表，即染无汚故名为净亦曰无垢。无垢 <lb n="0421c28" ed="T"/>净德妙出言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421007" n="0421007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421007" n="0421007"/><anchor xml:id="beg0421007" n="0421007"/>顽<anchor xml:id="end0421007"/>，假以名显令人归趣，显德之 <lb n="0421c29" ed="T"/>名谓<name role="" type="person">无垢称</name>。言所“说”者，此维摩诘智慧内盈、 <pb n="0422a" ed="T" xml:id="T38.1776.0422a"/> <lb n="0422a01" ed="T"/>道尊众圣，能以无量大悲方便现居毘耶，托 <lb n="0422a02" ed="T"/>疾招问以通法化宣德被人，故称为说。“经”者， <lb n="0422a03" ed="T"/>外国名修多罗，此翻名线。圣人言说能贯诸 <lb n="0422a04" ed="T"/>法如线贯花，是故就喩说之为线。线能贯花、 <lb n="0422a05" ed="T"/>经能持纬，其用相似，故复名经。若依俗训，经 <lb n="0422a06" ed="T"/>者常也。人别古今，教義恒定，故名为常。经之 <lb n="0422a07" ed="T"/>与常何相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0422001" n="0422001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0422001" n="0422001"/><anchor xml:id="beg0422001" n="0422001"/>关<anchor xml:id="end0422001"/>预？以常释经，经者是其经历之 <lb n="0422a08" ed="T"/>義，教之一法经古历今恒有曰常。“一名不思 <lb n="0422a09" ed="T"/>议解脱”，就法以名。前约说人已立一称，今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0422002" n="0422002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0422002" n="0422002"/><anchor xml:id="beg0422002" n="0422002"/>後<anchor xml:id="end0422002"/> <lb n="0422a10" ed="T"/>就法更立一号，故曰一名。不可思议解脱是 <lb n="0422a11" ed="T"/>一名矣，此第十地所得无量诸解脱中初解 <lb n="0422a12" ed="T"/>脱门。彼维摩诘德充法界，随其化相偏住此 <lb n="0422a13" ed="T"/>门以彰其目，今于此经说自所得令人趣求， <lb n="0422a14" ed="T"/>故始擧之。然此不思议解脱之门，乃是神通 <lb n="0422a15" ed="T"/>化用之本，诸<persName>佛</persName>菩萨证入此门，神知永亡、取 <lb n="0422a16" ed="T"/>捨心灭，直以解脱法门之力能现种种神通 <lb n="0422a17" ed="T"/>化事，如如意珠虽无分别而能普雨一切种 <lb n="0422a18" ed="T"/>物，诸<persName>佛</persName>菩萨所得法门例皆同尔。不可思者， <lb n="0422a19" ed="T"/>歎深之辞，不思據心、不议就口。解脱真德妙 <lb n="0422a20" ed="T"/>出情妄、心言不及，是故名为不可思议。分 <lb n="0422a21" ed="T"/>别有三：一、就体论。此不思议解脱之门，真心 <lb n="0422a22" ed="T"/>为体，体绝名言心意不及，名不思议。二、就相 <lb n="0422a23" ed="T"/>说。此解脱门诸德为相，德穷法界难以限算， <lb n="0422a24" ed="T"/>妙过情分，名不思议。三、就其用。此解脱门神 <lb n="0422a25" ed="T"/>通为用，体虽妙寂而是缘起作用之性，诸<persName>佛</persName> <lb n="0422a26" ed="T"/>菩萨证入其中，能现无量神通化用，毛孔纳海、 <lb n="0422a27" ed="T"/>芥受须弥，种种变现情缘莫测，名不思议。言 <lb n="0422a28" ed="T"/>解脱者，出其法体。前言不思议通众德，未知 <lb n="0422a29" ed="T"/>是其何法不思？为简馀德，故彰解脱。然其解 <pb n="0422b" ed="T" xml:id="T38.1776.0422b"/> <lb n="0422b01" ed="T"/>脱亦复漫通，故须约前不思以别。真德绝累 <lb n="0422b02" ed="T"/>无碍自在，故称解脱。分别亦三：一、就体论。真 <lb n="0422b03" ed="T"/>心体净，性出尘染、自体无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0422003" n="0422003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0422003" n="0422003"/><anchor xml:id="beg0422003" n="0422003"/>绮<anchor xml:id="end0422003"/>，故名解脱。二、就 <lb n="0422b04" ed="T"/>相说。羁碍永除、净德无累，故曰解脱。三、就用 <lb n="0422b05" ed="T"/>辨。妙用无方、所为自在，故称解脱。</p><p xml:id="pT38p0422b0514" cb:place="inline">问曰：此法 <lb n="0422b06" ed="T"/>名为解脱，于彼心慧二解脱中何门所收？释 <lb n="0422b07" ed="T"/>言：兼通。体则心脱、用则慧脱，真识之心離染 <lb n="0422b08" ed="T"/>名脱，故体是心、慧用无为，名解脱故。用是慧 <lb n="0422b09" ed="T"/>故，《涅槃》中说慧解脱开出五道，明知通用悉 <lb n="0422b10" ed="T"/>是慧脱。</p><p xml:id="pT38p0422b1004" cb:place="inline">又问：此解脱，有为无为二解脱中何 <lb n="0422b11" ed="T"/>脱所收？義亦兼通。体则无为離染寂灭，用则 <lb n="0422b12" ed="T"/>有为妙用烦兴，此擧通名。</p></cb:div><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">1 <persName>佛</persName>国品(一本-一末)</cb:mulu><p xml:id="pT38p0422b1211" cb:place="inline">“<persName>佛</persName>国品”者，就初以 <lb n="0422b13" ed="T"/>列。诸经立品，大例有三：一是从廣。如〈菩萨行 <lb n="0422b14" ed="T"/>品〉等是。彼品初首非菩萨行，从其後廣名菩 <lb n="0422b15" ed="T"/>萨行。二者从略。如下文中〈观生品〉，初首少许 <lb n="0422b16" ed="T"/>经文明观众生、馀者悉非，摄廣从略名观众 <lb n="0422b17" ed="T"/>生。三者当相。如下文中〈弟子品〉等。今言<persName>佛</persName>国 <lb n="0422b18" ed="T"/>从廣为名，若从初略应名序品。言<persName>佛</persName>国者，<persName>佛</persName> <lb n="0422b19" ed="T"/>如後释。标人别处，故擧其<persName>佛</persName>。国犹处也，经亦 <lb n="0422b20" ed="T"/>名土，又亦称界。安身曰土、摄民称国，国土不 <lb n="0422b21" ed="T"/>同分别称界。若论其土，有身皆有。若说其国， <lb n="0422b22" ed="T"/>统王者有，不王者无。今就<persName>如来</persName>统王以彰，故 <lb n="0422b23" ed="T"/>言<persName>佛</persName>国。此国实与众生共居，<persName>佛</persName>穷土实为化 <lb n="0422b24" ed="T"/>之主故偏言耳。法身平等实无栖托，示化在 <lb n="0422b25" ed="T"/>方故言<persName>佛</persName>国。又复身土虽复平等，随其義门 <lb n="0422b26" ed="T"/>身土恒异，故以其平等法门之身，还依平等 <lb n="0422b27" ed="T"/>法门之土，如海十相，亦以相依故云<persName>佛</persName>国。“品” <lb n="0422b28" ed="T"/>者品别。前品所明异于後品所明、後品所明 <lb n="0422b29" ed="T"/>异于前品所明，故云品别。亦可品者是其品 <pb n="0422c" ed="T" xml:id="T38.1776.0422c"/> <lb n="0422c01" ed="T"/>类，義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0422004" n="0422004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0422004" n="0422004"/><anchor xml:id="beg0422004" n="0422004"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0422004"/>类相从称为品。此经始终品别十 <lb n="0422c02" ed="T"/>四，此品建始故云“第一”。此经始终四门分别： <lb n="0422c03" ed="T"/>一就处分别；二就会分别；三就義分别；四就文 <lb n="0422c04" ed="T"/>分别。言就处者，據今一说次第以论。处别唯 <lb n="0422c05" ed="T"/>二：一庵罗树园、二维摩诘舍。若通维摩一世所 <lb n="0422c06" ed="T"/>说，处别众多。言就会者，據今一说次第以论。 <lb n="0422c07" ed="T"/>会别有三：一庵罗会、二维摩室、三重会庵罗。 <lb n="0422c08" ed="T"/>若通维摩一世所说，会别无量。言就義者，此 <lb n="0422c09" ed="T"/>经宗归不思议解脱之義，此不思议解脱之 <lb n="0422c10" ed="T"/>法是法界中一门義也。门别虽一，而妙旨虚 <lb n="0422c11" ed="T"/>融義无不统，无不统故一切诸法悉入其中。 <lb n="0422c12" ed="T"/>所摄之法虽复众多，要唯二种：一是理法、二 <lb n="0422c13" ed="T"/>是行法。理谓真如，如随诠异，门别种种。故下 <lb n="0422c14" ed="T"/>文中，或时宣说如、法性、实际以为理法，或说 <lb n="0422c15" ed="T"/>三空，或说二谛，或二无我、不二门等。行谓因 <lb n="0422c16" ed="T"/>果，因谓法身净土之因、果谓法身净土之果， <lb n="0422c17" ed="T"/>故下文中具以显之。显相如何？人多粗判：初 <lb n="0422c18" ed="T"/>之二会偏明<persName>如来</persName>净土因果，第三会中偏明 <lb n="0422c19" ed="T"/><persName>如来</persName>法身因果。细求则通。是義云何？如初中 <lb n="0422c20" ed="T"/>合盖现变，显示<persName>如来</persName>不思议力是法身果；宝 <lb n="0422c21" ed="T"/>积赞歎发心愿求，即法身因。宝积<anchor xml:id="nkr_note_orig_0422005" n="0422005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0422005" n="0422005"/><anchor xml:id="beg0422005" n="0422005"/>复<anchor xml:id="end0422005"/>即是显 <lb n="0422c22" ed="T"/>示净土因果。第二会中，从初极尽入不二门， <lb n="0422c23" ed="T"/>廣明<persName>如来</persName>法身因果。〈香积〉一品显示<persName>如来</persName>净 <lb n="0422c24" ed="T"/>土因果，彼初明果，修十修八是净土因。第三 <lb n="0422c25" ed="T"/>会中〈菩萨行〉品，双明法身净土之因，〈见阿閦 <lb n="0422c26" ed="T"/><persName>佛</persName>品〉双明法身净土之果。彼见释迦及无动 <lb n="0422c27" ed="T"/><persName>佛</persName>是法身果，现妙喜界是净土果。故下<persName>佛</persName>言 <lb n="0422c28" ed="T"/>“菩萨欲得淸净<persName>佛</persName>土，学无动<persName>佛</persName>所行之道”，下 <lb n="0422c29" ed="T"/>文复言“愿一切生得淸净土如无动<persName>佛</persName>”，明知 <pb n="0423a" ed="T" xml:id="T38.1776.0423a"/> <lb n="0423a01" ed="T"/>彼文亦显净土。此皆为明不思议法寄事显 <lb n="0423a02" ed="T"/>之，所辨虽众，莫不皆成一不思议解脱门矣。 <lb n="0423a03" ed="T"/>此不思议法，显证在人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0423001" n="0423001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0423001" n="0423001"/><anchor xml:id="beg0423001" n="0423001"/>二<anchor xml:id="end0423001"/>者，所谓诸<persName>佛</persName>、菩萨。 <lb n="0423a04" ed="T"/>據此一化，且就维摩，释迦以显。故下文中初 <lb n="0423a05" ed="T"/>会寄就释迦以显，後之两会寄就维摩而以 <lb n="0423a06" ed="T"/>显之。然不思德成之在内，内德难彰，寄就用 <lb n="0423a07" ed="T"/>相而以显之。显相云何？下初会中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0423002" n="0423002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0423002" n="0423002"/><anchor xml:id="beg0423002" n="0423002"/>令<anchor xml:id="end0423002"/>盖现变、 <lb n="0423a08" ed="T"/>案地令净，显示<persName>如来</persName>不思议相。第二会中借 <lb n="0423a09" ed="T"/>座灯王、取饭香积，显示维摩不思议相。第三 <lb n="0423a10" ed="T"/>会中掌持大众往至庵罗、远接妙喜安置此 <lb n="0423a11" ed="T"/>土，以显维摩不思议相。此是第三就義分别。</p> <lb n="0423a12" ed="T"/><p xml:id="pT38p0423a1201">次第四门就文分别，文中细分有其八分，相 <lb n="0423a13" ed="T"/>从唯三。言其八者，三会之中各有序、正，则有 <lb n="0423a14" ed="T"/>六分。经初“如是我闻”之言，是其一部证信通 <lb n="0423a15" ed="T"/>序，别以为一，“<persName>佛</persName>告舍利汝见妙喜无动不”下， <lb n="0423a16" ed="T"/>明其一部流通之義，别以为一，通馀说八。相 <lb n="0423a17" ed="T"/>从三者，此之八分，要摄唯是序、正、流通。于中 <lb n="0423a18" ed="T"/>进退凡有五阶：第一、偏约维摩现说以为正 <lb n="0423a19" ed="T"/>宗。是则从初乃至独寝一床已来，悉为由序。 <lb n="0423a20" ed="T"/>“善来文殊不来相”下，是其正宗。“<persName>佛</persName>告舍利汝 <lb n="0423a21" ed="T"/>见喜无动不”下，是其流通。</p><p xml:id="pT38p0423a2111" cb:place="inline">问曰：初会云何作 <lb n="0423a22" ed="T"/>序？由其初会大众雲集，後得告命令往问疾， <lb n="0423a23" ed="T"/>故得为序。第二一品现病为由，〈弟子品〉後因 <lb n="0423a24" ed="T"/>苦起发故，故得为序。昔来相传多依此判。</p><p xml:id="pT38p0423a2417" cb:place="inline">第 <lb n="0423a25" ed="T"/>二、约对维摩一世所说之法悉为正宗。是则 <lb n="0423a26" ed="T"/>从初乃至方便现身有疾来，悉为由序。“以其 <lb n="0423a27" ed="T"/>疾故国王大臣皆往问疾”下，悉为正宗。正显 <lb n="0423a28" ed="T"/>维摩一世所说不思议法，令人学故。流通如 <lb n="0423a29" ed="T"/>前。</p><p xml:id="pT38p0423a2902" cb:place="inline">问曰：初会云何为序？此義似前。因其初会 <pb n="0423b" ed="T" xml:id="T38.1776.0423b"/> <lb n="0423b01" ed="T"/>大众雲集，<persName>如来</persName>告命令往问疾，廣显维摩一世 <lb n="0423b02" ed="T"/>所说，故得为序。第二品初列人歎德，起後所 <lb n="0423b03" ed="T"/>说，故亦名序。</p><p xml:id="pT38p0423b0306" cb:place="inline">第三、通约<persName>佛</persName>及维摩所说之法 <lb n="0423b04" ed="T"/>悉为正宗。是则从初尽偈已来见其由序。宝 <lb n="0423b05" ed="T"/>积请後是其正宗，正显所说，令人学故。流通 <lb n="0423b06" ed="T"/>如前。第四、通约诸<persName>佛</persName>菩萨不思议德以为正 <lb n="0423b07" ed="T"/>宗。是则从初乃至蔽于诸来大众，判为由序。 <lb n="0423b08" ed="T"/>“毘耶離城有长者子名宝积”下，悉为正宗，显 <lb n="0423b09" ed="T"/>不思议解脱德故。流通如上。第五、约对三会 <lb n="0423b10" ed="T"/>别经以别三分。是则最初“如是我闻”以为一 <lb n="0423b11" ed="T"/>部证信通序。“一时<persName>佛</persName>在毘耶離”下，三会别经。 <lb n="0423b12" ed="T"/>流通一文，备如前判。此与《花严》大况相似，彼 <lb n="0423b13" ed="T"/>经最初“如是我闻”是其一部证信通序。“一时 <lb n="0423b14" ed="T"/><persName>佛</persName>在<name role="" type="person">摩竭提</name>”下，八会别经。流通一文，外国不 <lb n="0423b15" ed="T"/>来。此经科分粗与彼同，今即依此最後一判 <lb n="0423b16" ed="T"/>科分解释。</p><p xml:id="pT38p0423b1605" cb:place="inline">就解证信通序之内三门分别：一 <lb n="0423b17" ed="T"/>解如是我闻有之所由；二解如是我闻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0423003" n="0423003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0423003" n="0423003"/><anchor xml:id="beg0423003" n="0423003"/>达<anchor xml:id="end0423003"/>立 <lb n="0423b18" ed="T"/>之意；三正解如是我闻之言。有之所由者，诸 <lb n="0423b19" ed="T"/>经之首何因缘故悉有如是我闻之言？阿难 <lb n="0423b20" ed="T"/>立故。阿难比丘何因缘立？由<persName>佛</persName>教故。<persName>佛</persName>何故 <lb n="0423b21" ed="T"/>教？阿难请故。阿难比丘何因缘请？阿尼楼驮 <lb n="0423b22" ed="T"/>教故。彼何因缘教？由见阿难以忧恼故。阿难 <lb n="0423b23" ed="T"/>比丘何故忧恼？由见<persName>如来</persName>般涅槃故。<persName>佛</persName>将灭 <lb n="0423b24" ed="T"/>度，在于双林北首而卧，阿难尔时以<persName>佛</persName>将灭， <lb n="0423b25" ed="T"/>在<persName>佛</persName>绳床後悲嚎啼泣莫能自勝。阿尼楼驮 <lb n="0423b26" ed="T"/>见其悲泣，开觉阿难：“汝是传法人，何不请<persName>佛</persName> <lb n="0423b27" ed="T"/>未来世事？徒悲何益。”阿难对曰：“我今心没忧 <lb n="0423b28" ed="T"/>海。知何所问？”阿尼楼驮遂教阿难请<persName>佛</persName>四事： <lb n="0423b29" ed="T"/>一问<persName>世尊</persName>灭度之後，诸比丘等以何为师？二 <pb n="0423c" ed="T" xml:id="T38.1776.0423c"/> <lb n="0423c01" ed="T"/>问<persName>佛</persName>灭後，诸比丘等依何而住？三问恶性比 <lb n="0423c02" ed="T"/>丘云何共居？四问一切经首当置何字？阿难 <lb n="0423c03" ed="T"/>被教，心少惺悟，受教请<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>依请而答。一切 <lb n="0423c04" ed="T"/>比丘何为师者，当依波罗提木叉为师，若我 <lb n="0423c05" ed="T"/>住世无异于此。木叉是戒，比丘所学，故说为 <lb n="0423c06" ed="T"/>师。诸比丘等依何住者，当依四念。何谓四念？ <lb n="0423c07" ed="T"/>所谓比丘观内身修身观，精勤一心，除世贪 <lb n="0423c08" ed="T"/>忧。如是观外身、内外身，身受心法亦复如是， <lb n="0423c09" ed="T"/>是谓比丘所依住处。故经说言“若住四念，名 <lb n="0423c10" ed="T"/>自境界，不为魔缚。若行五欲，名魔境界，为魔 <lb n="0423c11" ed="T"/>所缚。”恶性比丘云何共者，梵檀治之。若心调 <lb n="0423c12" ed="T"/>伏，为说《離有无经》。梵檀，是其默不共语。一切 <lb n="0423c13" ed="T"/>经首置何字者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0423004" n="0423004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0423004" n="0423004"/><anchor xml:id="beg0423004" n="0423004"/>共者<anchor xml:id="end0423004"/>当置“如是我闻<persName>佛</persName>在某 <lb n="0423c14" ed="T"/>方某聚林”等。由<persName>佛</persName>教置，故有斯言。</p><p xml:id="pT38p0423c1414" cb:place="inline">次第二、明 <lb n="0423c15" ed="T"/>立意。<persName>佛</persName>本何故教置如是我闻之言？为生物 <lb n="0423c16" ed="T"/>信。如是之言若为生信？言如是者，阿难彰己 <lb n="0423c17" ed="T"/>信顺<persName>佛</persName>语，<anchor xml:id="nkr_note_add_0423c1701" n="0423c1701"/><anchor xml:id="beg0423c1701" n="0423c1701"/>道<anchor xml:id="end0423c1701"/><persName>佛</persName>所说为如，言<persName>佛</persName>所说为是，令 <lb n="0423c18" ed="T"/>他众生同己生信。我闻云何生信？阿难自是 <lb n="0423c19" ed="T"/>不足之人，若言此法是己所说，人多不信；由 <lb n="0423c20" ed="T"/>言此法从<persName>佛</persName>闻故，人皆归信。信有何義而为 <lb n="0423c21" ed="T"/>生乎？信者，入法初门、摄法上首，凡入<persName>佛</persName>法要 <lb n="0423c22" ed="T"/>先起信。故《花严》中说信为手，如人有手至珍 <lb n="0423c23" ed="T"/>宝所随意採取，若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0423005" n="0423005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0423005" n="0423005"/><anchor xml:id="beg0423005" n="0423005"/>当<anchor xml:id="end0423005"/>无手，空无所获。入<persName>佛</persName>法 <lb n="0423c24" ed="T"/>者事亦同尔。有信心手，随意採取道法之宝； <lb n="0423c25" ed="T"/>若无信心，空无所得。信有此要，故为生之。</p><p xml:id="pT38p0423c2517" cb:place="inline">次 <lb n="0423c26" ed="T"/>第三门，解释如是我闻之言。先解如是，于中 <lb n="0423c27" ed="T"/>初先就人以定，後正解释定之云何。昔来相 <lb n="0423c28" ed="T"/>传就阿难释。所言如者，阿难所传如于<persName>佛</persName>语， <lb n="0423c29" ed="T"/>故名为如。为欲简去相似之如，故复云是。如 <pb n="0424a" ed="T" xml:id="T38.1776.0424a"/> <lb n="0424a01" ed="T"/>世人言，此物似彼得称为如，不妨体非不得 <lb n="0424a02" ed="T"/>言是。今言如者，不同彼如，故须彰是。究寻此 <lb n="0424a03" ed="T"/>言，乃是就<persName>佛</persName>，非就阿难。云何得知？如龙树释 <lb n="0424a04" ed="T"/>言“如是者，信顺之辞。其信顺者言是事如是， <lb n="0424a05" ed="T"/>其不信者言是事不如是。”阿难信顺<persName>佛</persName>语，故 <lb n="0424a06" ed="T"/>名<persName>佛</persName>语以之为如，<anchor xml:id="nkr_note_add_0424a0601" n="0424a0601"/><anchor xml:id="beg0424a0601" n="0424a0601"/>道<anchor xml:id="end0424a0601"/><persName>佛</persName>所说以之为是。非是 <lb n="0424a07" ed="T"/>阿难自信己语、道己所说为如为是。故《温室 <lb n="0424a08" ed="T"/>经》初言阿难曰：“吾从<persName>佛</persName>闻于如是。”故知名<persName>佛</persName> <lb n="0424a09" ed="T"/>所说为如，道<persName>佛</persName>所说以之为是。但方言不同， <lb n="0424a10" ed="T"/>彼《温室经》顺此方语，是故先道吾从<persName>佛</persName>闻，後 <lb n="0424a11" ed="T"/>出所闻。如是之法，馀经多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0424001" n="0424001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0424001" n="0424001"/><anchor xml:id="beg0424001" n="0424001"/>顺<anchor xml:id="end0424001"/>外国人语，先擧 <lb n="0424a12" ed="T"/>如是却云我闻，定之粗尔。解释云何？言如是 <lb n="0424a13" ed="T"/>者，阿难道<persName>佛</persName>所说之法如于前事，故名为如。 <lb n="0424a14" ed="T"/>说理如理说事如事、说因如因说果如果，如 <lb n="0424a15" ed="T"/>是一切如法之言，是常道理，故名为是。乖此之 <lb n="0424a16" ed="T"/>言名为非故，如法之言得称为是。此约法解。 <lb n="0424a17" ed="T"/>若约人论，阿难道<persName>佛</persName>所说之法，如过去<persName>佛</persName>所 <lb n="0424a18" ed="T"/>说不变，故名为如。如诸<persName>佛</persName>说是正非邪，故复 <lb n="0424a19" ed="T"/>言是。准《涅槃经》释<persName>如来</persName>義亦有此相。言“我闻” <lb n="0424a20" ed="T"/>者，阿难对彼未来众生，陈己餐说故曰我闻。 <lb n="0424a21" ed="T"/>闻实是耳，<anchor xml:id="nkr_note_add_0424a2101" n="0424a2101"/><anchor xml:id="beg0424a2101" n="0424a2101"/>何<anchor xml:id="end0424a2101"/>得言我？诸根之别皆我用具，是故 <lb n="0424a22" ed="T"/>就主说言我闻。法中无人，何处有主而言就 <lb n="0424a23" ed="T"/>主说我闻乎？释言：法中虽无定主，非无假名 <lb n="0424a24" ed="T"/>绾御众生，故得就之宣说我闻。故《涅槃》云“譬 <lb n="0424a25" ed="T"/>如四兵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0424002" n="0424002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0424002" n="0424002"/><anchor xml:id="beg0424002" n="0424002"/>令<anchor xml:id="end0424002"/>以成军。虽无定主，亦得称言我军 <lb n="0424a26" ed="T"/>勇健、我军勝彼。此亦如是，故得称我。”</p><p xml:id="pT38p0424a2615" cb:place="inline">问曰：阿 <lb n="0424a27" ed="T"/>难得理圣人，以何義故同凡说我？释言：阿难 <lb n="0424a28" ed="T"/>虽复说我，不同凡夫。云何不同？说我有三：一、 <lb n="0424a29" ed="T"/>见心说我。谓诸凡夫我见未亡，我见心中称 <pb n="0424b" ed="T" xml:id="T38.1776.0424b"/> <lb n="0424b01" ed="T"/>说有我。二、慢心说我。谓诸学人见使虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0424003" n="0424003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0424003" n="0424003"/><anchor xml:id="beg0424003" n="0424003"/>亡<anchor xml:id="end0424003"/>、慢 <lb n="0424b02" ed="T"/>使犹在，我慢心中称说有我。三、随世流佈宣 <lb n="0424b03" ed="T"/>说有我。谓无学人见使久除、慢使亦尽，随世 <lb n="0424b04" ed="T"/>流佈所以说我。阿难常于结集法时身居无 <lb n="0424b05" ed="T"/>学，直是随世流佈说我，非见非慢故不同凡。</p> <lb n="0424b06" ed="T"/><p xml:id="pT38p0424b0601">问曰：无我真谛、有我世谛，无我是勝、有我是 <lb n="0424b07" ed="T"/>劣，何不从勝宣说无我，就劣说我？化我众生 <lb n="0424b08" ed="T"/>法须如是。若不说我，何由可得标别彼此，令 <lb n="0424b09" ed="T"/>人识知故须说我，是故乃至<persName>佛</persName>对众生亦常 <lb n="0424b10" ed="T"/>说我。</p><p xml:id="pT38p0424b1003" cb:place="inline">上来明期证信通序。下次明其三会别 <lb n="0424b11" ed="T"/>经。尽此品来是期初会，〈方便品〉下是第二会， <lb n="0424b12" ed="T"/>〈菩萨行品〉下是第三会。三会何异？异有三种。 <lb n="0424b13" ed="T"/>一、由序异。初会之中，<persName>佛</persName>众雲集而为由序。第 <lb n="0424b14" ed="T"/>二会中，维摩现病以为由序。第三会中，维摩持 <lb n="0424b15" ed="T"/>众往至庵罗而为由序。二、明法异。法義众多 <lb n="0424b16" ed="T"/>难可具论，大约粗分唯因与果。因异有二：一、 <lb n="0424b17" ed="T"/>约人分别。前之两会为化娑婆秽土众生专 <lb n="0424b18" ed="T"/>教求净，所修所行专求净土。後之一会为化 <lb n="0424b19" ed="T"/>众香净土菩萨，专教随染，不尽有为、不住无 <lb n="0424b20" ed="T"/>为。二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0424004" n="0424004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0424004" n="0424004"/><anchor xml:id="beg0424004" n="0424004"/>常<anchor xml:id="end0424004"/>法分别。初会之中直出法体未辨修 <lb n="0424b21" ed="T"/>相。後两会中明修成相，于中前会教修趣寂， <lb n="0424b22" ed="T"/>破捨有无趣入不二，第三会中从寂起用，不 <lb n="0424b23" ed="T"/>尽有为、不住无为是其用也。因异如是，果异 <lb n="0424b24" ed="T"/>如何？先就身论，後就土说。身中初会明应身 <lb n="0424b25" ed="T"/>果，下寄宝积歎而显之，始在<persName>佛</persName>树力降魔等， <lb n="0424b26" ed="T"/>悉是应也。第二会中明报身果，宣说<persName>佛</persName>身从 <lb n="0424b27" ed="T"/>于无量功德生故。第三会中明法身果，如下 <lb n="0424b28" ed="T"/>文说“观身实相，观<persName>佛</persName>亦然。我观<persName>如来</persName>，前际不 <lb n="0424b29" ed="T"/>来、後际不去。”如是等也。细实兼通，粗分且然。 <pb n="0424c" ed="T" xml:id="T38.1776.0424c"/> <lb n="0424c01" ed="T"/>若论其土，初会寄就释迦显净土、第二寄就 <lb n="0424c02" ed="T"/>香积<persName>如来</persName>辨净、第三会寄就无动<persName>如来</persName>彰净。 <lb n="0424c03" ed="T"/>初寄释迦即染彰净，明净土体；第二寄就香 <lb n="0424c04" ed="T"/>积<persName>如来</persName>染外彰净，明净土相；第三寄就无动 <lb n="0424c05" ed="T"/><persName>如来</persName>取之置此彰净随染，明净土用。法异如 <lb n="0424c06" ed="T"/>是，细求兼通非全一向。三、利益异。三会之中 <lb n="0424c07" ed="T"/>得益人别。就初会中先序後正，序正不定进 <lb n="0424c08" ed="T"/>退两判。一唯取<persName>如来</persName>所说为正，是则从初尽 <lb n="0424c09" ed="T"/>偈已来通判为序，偈後为正，因请正说净土 <lb n="0424c10" ed="T"/>因果。序中有二：一<persName>佛</persName>众雲集。二“毘耶離有长 <lb n="0424c11" ed="T"/>者子名宝积”下，现相起发。盖中普现十方<persName>佛</persName> <lb n="0424c12" ed="T"/>国，起後所说净土因果。二、通摄<persName>如来</persName>所现神 <lb n="0424c13" ed="T"/>变不思议德悉以为正。是则从初尽蔽大众 <lb n="0424c14" ed="T"/>判为由序，从宝积等献盖已後悉为正宗，正 <lb n="0424c15" ed="T"/>显<persName>如来</persName>不思议解脱之德。准《勝鬘经》歎<persName>佛</persName>章 <lb n="0424c16" ed="T"/>後齐为正宗，此亦应然。</p><p xml:id="pT38p0424c1610" cb:place="inline">序中有三：一、明<persName>佛</persName>化 <lb n="0424c17" ed="T"/>主；二、从“与大比丘”已下，辨其徒众；三、“彼时<persName>佛</persName> <lb n="0424c18" ed="T"/>与无量众”下，总明<persName>佛</persName>众雲集所为。前中有三： <lb n="0424c19" ed="T"/>初言“一时”，明<persName>佛</persName>化时；第二“<persName>佛</persName>”，标列化主；第三 <lb n="0424c20" ed="T"/>“在毘耶”下，彰其化处。释一时中，先序异说、次 <lb n="0424c21" ed="T"/>辨过非、後正议。异说如何？昔来相传。传言<persName>佛</persName> <lb n="0424c22" ed="T"/>说时、阿难闻时更无先後。简去传闻，成上我 <lb n="0424c23" ed="T"/>闻，故云一时，异说如是。次辨过非，先以事验、 <lb n="0424c24" ed="T"/>後引文证。事验如何？如经说“阿难是<persName>佛</persName>得道 <lb n="0424c25" ed="T"/>夜生”。如小乘中，<persName>佛</persName>成道已过六七日即便说 <lb n="0424c26" ed="T"/>经，<anchor xml:id="nkr_note_add_0424c2601" n="0424c2601"/><anchor xml:id="beg0424c2601" n="0424c2601"/>阿<anchor xml:id="end0424c2601"/>难尔时犹在怀抱，身不豫会。<persName>佛</persName>成道已 <lb n="0424c27" ed="T"/>过二十年方始出家，三十年後方为侍者，自 <lb n="0424c28" ed="T"/>斯已前所说诸经多不亲闻。虽不亲闻，而所 <lb n="0424c29" ed="T"/>集经亦云一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0424005" n="0424005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0424005" n="0424005"/><anchor xml:id="beg0424005" n="0424005"/>时，明<anchor xml:id="end0424005"/>知一时非简传之辞。又小乘 <pb n="0425a" ed="T" xml:id="T38.1776.0425a"/> <lb n="0425a01" ed="T"/>中不得说言阿难是权，何由得言说听一时？ <lb n="0425a02" ed="T"/>人复反征：云何得知阿难是<persName>佛</persName>得道夜生？将 <lb n="0425a03" ed="T"/>来破我。为证此義，须知阿难立字因缘。阿难 <lb n="0425a04" ed="T"/>陀者，是外国语，此名欢喜。欢喜之名，三因缘 <lb n="0425a05" ed="T"/>立：一、过去因缘。如经中说“释迦过去行菩萨 <lb n="0425a06" ed="T"/>道时，作一陶师名曰大光。値过去世释迦文 <lb n="0425a07" ed="T"/><persName>佛</persName>，父名净饭、母名摩耶、侍者弟子名曰阿难， <lb n="0425a08" ed="T"/>国土眷属如今无别。因即发愿：‘愿我当来成 <lb n="0425a09" ed="T"/>得<persName>佛</persName>道，还如今<persName>佛</persName>。’由斯本愿今得成<persName>佛</persName>，故今 <lb n="0425a10" ed="T"/>侍者还字阿难。”二、现在因缘。阿难比丘面貌 <lb n="0425a11" ed="T"/>端正，世人见者莫不欢喜，故字欢喜。是故经 <lb n="0425a12" ed="T"/>中赞歎阿难，面如满月目若靑莲，<persName>佛</persName>法海水 <lb n="0425a13" ed="T"/>入阿难心。三、父母立字因缘。与字欢喜，喜时 <lb n="0425a14" ed="T"/>生故。何者喜时？所谓<persName>如来</persName>得道夜时。<persName>如来</persName>十 <lb n="0425a15" ed="T"/>九逾城出家。既出家已，五年习定、六年自饿 <lb n="0425a16" ed="T"/>身极羸瘦。父王遣人恒往瞻伺，知极微惙常 <lb n="0425a17" ed="T"/>恐不全。菩萨後时知饿非道，受食乳麋欲取 <lb n="0425a18" ed="T"/>正觉。魔作是念：“若<persName>佛</persName>道成，空我境界。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425001" n="0425001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0425001" n="0425001"/><anchor xml:id="beg0425001" n="0425001"/>曼<anchor xml:id="end0425001"/>道未 <lb n="0425a19" ed="T"/>成，当败其志。”遂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425002" n="0425002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0425002" n="0425002"/><anchor xml:id="beg0425002" n="0425002"/>卒<anchor xml:id="end0425002"/>官属十八亿万，持诸苦具 <lb n="0425a20" ed="T"/>来怖菩萨。菩萨于时入勝意慈定，令魔眷属 <lb n="0425a21" ed="T"/>顚倒堕落。魔既被降，便作是念：“菩萨力大，非 <lb n="0425a22" ed="T"/>我能勝。当恼其父。”遂便往诣净饭宫上，唱如 <lb n="0425a23" ed="T"/>是言：“悉达太子昨夜了矣。”王时闻已从床而 <lb n="0425a24" ed="T"/>堕，良久乃苏，更为伤歎。念子在家当为轮王， <lb n="0425a25" ed="T"/>何期出家空无所拔？未久之间，菩提树神以 <lb n="0425a26" ed="T"/><persName>佛</persName>道成，复持天花庆贺父王。当成<persName>佛</persName>时，天雨 <lb n="0425a27" ed="T"/>妙花而为供养，故持庆王。其时亦往净饭宫 <lb n="0425a28" ed="T"/>上唱如是言：“大王当知。地天太子昨夜明星 <lb n="0425a29" ed="T"/>出时，降魔兵众成<persName>佛</persName>得道。”王时生疑：“向者有 <pb n="0425b" ed="T" xml:id="T38.1776.0425b"/> <lb n="0425b01" ed="T"/>天言我子死。今复有天云子成道。何者可信？” <lb n="0425b02" ed="T"/>菩提神曰：“我言可信。向者是魔，故相恼耳。我 <lb n="0425b03" ed="T"/>是菩提树神，以<persName>佛</persName>于我树下得道，故相庆贺。” <lb n="0425b04" ed="T"/>王时作念：“我子在家当为轮王，今日出家为 <lb n="0425b05" ed="T"/>法轮大王，彼此无失。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425003" n="0425003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0425003" n="0425003"/><anchor xml:id="beg0425003" n="0425003"/>自<anchor xml:id="end0425003"/>者闻死，今忽闻活，一 <lb n="0425b06" ed="T"/>重大喜。复闻道成，两褈大喜。未久之间王弟 <lb n="0425b07" ed="T"/>斛饭夜生阿难，寅抱诣王：“弟于昨夜生此一 <lb n="0425b08" ed="T"/>男。”王时对曰：“我子成道，汝复生男。众庆幷集， <lb n="0425b09" ed="T"/>与字欢喜。”以斯准验，定知阿难成道夜生。阿 <lb n="0425b10" ed="T"/>难既是得道夜生，何由得言说听一时？事验 <lb n="0425b11" ed="T"/>如是。次以文证。<persName>佛</persName>初成道，在波罗奈仙人 <lb n="0425b12" ed="T"/>鹿苑为五比丘转四谛法，名转法轮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425004" n="0425004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0425004" n="0425004"/><anchor xml:id="beg0425004" n="0425004"/>经<anchor xml:id="end0425004"/>。<persName>佛</persName>灭 <lb n="0425b13" ed="T"/>度後，阿难比丘先集此经。将集此经先陞高 <lb n="0425b14" ed="T"/>坐，说偈自言：“<persName>佛</persName>初转法轮，尔时我不见，如是 <lb n="0425b15" ed="T"/>辗转闻。<persName>佛</persName>遊波罗奈，为五比丘众，转四谛法 <lb n="0425b16" ed="T"/>轮。”彼经之中道己传闻，复言一时，明知一时 <lb n="0425b17" ed="T"/>非简传之辞。辨非如此。次显正義。言“一时”者， <lb n="0425b18" ed="T"/>就<persName>佛</persName>解释。为化之辰，目之为时。于<persName>佛</persName>一代化 <lb n="0425b19" ed="T"/>时众多，为简馀时，是故言一。一时之言，经中 <lb n="0425b20" ed="T"/>大有。如《涅槃》说“我于一时在加尸国。我于一 <lb n="0425b21" ed="T"/>时在恒河岸。我于一时在尸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425005" n="0425005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0425005" n="0425005"/><anchor xml:id="beg0425005" n="0425005"/>首<anchor xml:id="end0425005"/>林。我于一时 <lb n="0425b22" ed="T"/>在<name role="" type="person">王舍城</name>。”如是非一。今言一时，共彼相似。云 <lb n="0425b23" ed="T"/>何得知一时从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425006" n="0425006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0425006" n="0425006"/><anchor xml:id="beg0425006" n="0425006"/>後<anchor xml:id="end0425006"/>非是属前？准依《地经》所以 <lb n="0425b24" ed="T"/>得知。《花严》大本〈十地品〉初云言“尔时<persName>佛</persName>在天 <lb n="0425b25" ed="T"/>中”，龙树别传，改“尔”为“一”。尔时之言不可成上， <lb n="0425b26" ed="T"/>改尔作一寧不属下？</p><p xml:id="pT38p0425b2609" cb:place="inline">云言“<persName>佛</persName>”者，标列化主。<persName>佛</persName>， <lb n="0425b27" ed="T"/>天竺语，此翻名觉。觉有二義：一者觉察、二者 <lb n="0425b28" ed="T"/>觉悟。言觉察者，对烦恼障。烦恼侵害事等如 <lb n="0425b29" ed="T"/>贼，唯圣觉知不为其害，故名为觉。此之一義， <pb n="0425c" ed="T" xml:id="T38.1776.0425c"/> <lb n="0425c01" ed="T"/>如《涅槃》释。言觉悟者，对其智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425007" n="0425007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0425007" n="0425007"/><anchor xml:id="beg0425007" n="0425007"/>彰<anchor xml:id="end0425007"/>。无明眠寝事 <lb n="0425c02" ed="T"/>等如睡，圣慧一起朗然大悟如睡得寤，故名 <lb n="0425c03" ed="T"/>为觉。所对无明，有其二种：一是迷理，性结无 <lb n="0425c04" ed="T"/>明迷覆实性，翻对彼故觉知自实。<persName>如来</persName>藏性 <lb n="0425c05" ed="T"/>从本常寂、无为不动，故名为觉。二事中无知 <lb n="0425c06" ed="T"/>迷诸法相，翻对彼故，觉知一切善、恶、无记三 <lb n="0425c07" ed="T"/>聚之法，故名为觉。故《地持》言“于義饶益聚、非 <lb n="0425c08" ed="T"/>義非非義饶益聚平等开觉，故名为<persName>佛</persName>。”義，益 <lb n="0425c09" ed="T"/>善義，利人故。非義，不善不利人故。非非義，是 <lb n="0425c10" ed="T"/>无记。于此悉知，故名为<persName>佛</persName>。既能自觉，复能觉 <lb n="0425c11" ed="T"/>他，觉行穷满，故名为<persName>佛</persName>。云言自觉，简异凡夫； <lb n="0425c12" ed="T"/>道言觉他，简异二乘；觉行穷满，别异菩萨。是 <lb n="0425c13" ed="T"/>故独此得名为<persName>佛</persName>。</p><p xml:id="pT38p0425c1308" cb:place="inline">下彰化处。“在毘耶離”，就通 <lb n="0425c14" ed="T"/>擧之。此翻名为廣博严事。“庵罗树园”，随处别 <lb n="0425c15" ed="T"/>指。人谓此园饶庵罗树名庵罗园，事实不尔， <lb n="0425c16" ed="T"/>盖乃从其园主彰名。有女从于庵罗树生，即 <lb n="0425c17" ed="T"/>呼以为庵罗树女，与经中说<g ref="#CB00178">柰</g>女相似。此园 <lb n="0425c18" ed="T"/>是其庵罗女园，从主作名，名庵罗园。<persName>佛</persName>至其 <lb n="0425c19" ed="T"/>国，此女捨园造立精舍，故仍本名名庵罗园。 <lb n="0425c20" ed="T"/>遊化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0425008" n="0425008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0425008" n="0425008"/><anchor xml:id="beg0425008" n="0425008"/>更<anchor xml:id="end0425008"/>中，目之为在。法身平等实无栖托，示 <lb n="0425c21" ed="T"/>化有方，是故言在。</p><p xml:id="pT38p0425c2108" cb:place="inline">上来明<persName>佛</persName>，下列其众。众别 <lb n="0425c22" ed="T"/>细分有其十七：一、声闻众；二、菩萨众；三、梵；四、 <lb n="0425c23" ed="T"/>释；五、馀天众；龙鬼八部，通前十三。人众之中 <lb n="0425c24" ed="T"/>四部差别，通前十七。相从为五：一声闻众、二 <lb n="0425c25" ed="T"/>菩萨众、三是天、四鬼神众、五是人众。要摄唯 <lb n="0425c26" ed="T"/>二，圣与凡，前二是圣、後三是凡。圣中先列声 <lb n="0425c27" ed="T"/>闻之众，後列菩萨，诸经多尔。何故而然？泛解 <lb n="0425c28" ed="T"/>有四：一、近远分别；二、形相分别；三、就德分别， <lb n="0425c29" ed="T"/>亦云约教；四、多少分别。言近远分别者，声闻 <pb n="0426a" ed="T" xml:id="T38.1776.0426a"/> <lb n="0426a01" ed="T"/>弟子多近<persName>如来</persName>故，随近先列；菩萨不尔，在後 <lb n="0426a02" ed="T"/>而列。何故声闻偏多近<persName>佛</persName>，菩萨不近？解有两 <lb n="0426a03" ed="T"/>義：一、声闻弟子习道未久，虽得圣果，进止威 <lb n="0426a04" ed="T"/>仪常须<persName>佛</persName>教，为是近<persName>佛</persName>。是故<persName>如来</persName>乃至涅槃 <lb n="0426a05" ed="T"/>常为制戒，如制声闻不食害等。又如律中制 <lb n="0426a06" ed="T"/>阿那律不听与其女人同宿，制婆伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0426001" n="0426001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0426001" n="0426001"/><anchor xml:id="beg0426001" n="0426001"/>随<anchor xml:id="end0426001"/>不听 <lb n="0426a07" ed="T"/>饮酒。如是等辈虽得圣果，须<persName>佛</persName>教制，故多近 <lb n="0426a08" ed="T"/><persName>佛</persName>，近故先列。菩萨之人久闲道法不假<persName>佛</persName>教， <lb n="0426a09" ed="T"/>故不近<persName>佛</persName>，以不近<persName>佛</persName>在後而列。二、声闻弟子 <lb n="0426a10" ed="T"/>现蒙<persName>佛</persName>度，捨凡成圣荷恩深重，虽得圣果常 <lb n="0426a11" ed="T"/>随<persName>如来</persName>围侍供养。菩萨之人虽荷<persName>佛</persName>恩，摄化 <lb n="0426a12" ed="T"/>众生利物为事，故不近<persName>佛</persName>，为是後列。此是第 <lb n="0426a13" ed="T"/>一近远分别。次第二门约形分别。声闻之人 <lb n="0426a14" ed="T"/>同<persName>佛</persName>出家，执持威仪形相似<persName>佛</persName>，世共尊敬，为 <lb n="0426a15" ed="T"/>是先列。菩萨随化形仪不定，或道或俗，先列 <lb n="0426a16" ed="T"/>人怪，故後列之。次第三门约德分别，亦得名 <lb n="0426a17" ed="T"/>为约教分别。如龙树释，教有二种：一、显示教， <lb n="0426a18" ed="T"/>彰相隐实；二、秘密教，翻相显实。显示教中，宣 <lb n="0426a19" ed="T"/>说罗汉及辟支<persName>佛</persName>同<persName>佛</persName>漏尽，宣说菩萨现行 <lb n="0426a20" ed="T"/>烦恼不断诸结。于此教中若闻菩萨在罗汉 <lb n="0426a21" ed="T"/>上，人多惊怪。以是義故，先列声闻、後列菩萨。 <lb n="0426a22" ed="T"/>若依甚深显实之教，菩萨德尊，理须在先；声 <lb n="0426a23" ed="T"/>闻行卑，宜须後列，如《花严经》。次第四门多少 <lb n="0426a24" ed="T"/>分别。如《涅槃经》一切诸众少者先列，声闻众 <lb n="0426a25" ed="T"/>少为是先列，菩萨众多是故後列。此後一義， <lb n="0426a26" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0426002" n="0426002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0426002" n="0426002"/><anchor xml:id="beg0426002" n="0426002"/>局<anchor xml:id="end0426002"/>在《涅槃》。今此文中，先列声闻、後列菩萨，具 <lb n="0426a27" ed="T"/>前三義。就声闻中，先标众别、後列其数。“与大 <lb n="0426a28" ed="T"/>比丘”，是标众也。约<persName>佛</persName>辨众，以身兼彼，目之为 <lb n="0426a29" ed="T"/>与。大者歎辞，外国语名曰摩诃，此翻有三：一 <pb n="0426b" ed="T" xml:id="T38.1776.0426b"/> <lb n="0426b01" ed="T"/>者是多。众数非一，如世多人名为大众，此通凡 <lb n="0426b02" ed="T"/>圣。二者勝。勝过馀众，于诸异学最殊勝故，此 <lb n="0426b03" ed="T"/>亦赅通。三翻名大，旷备高德过喩近学。今言 <lb n="0426b04" ed="T"/>大者，義当第三。言“比丘”者，是外国语，義翻有 <lb n="0426b05" ed="T"/>五：一名怖魔，就始彰名。初出家时魔心战怯， <lb n="0426b06" ed="T"/>故名怖魔。比丘出家，何关魔事乃令魔怯？魔 <lb n="0426b07" ed="T"/>性妒弊，惧他勝己。又恐其人出家之後，化他 <lb n="0426b08" ed="T"/>同出，空其境界，为是战怯。二名乞士，既出家 <lb n="0426b09" ed="T"/>已，无所贮蓄，乞求自活。三名净命，于乞求时 <lb n="0426b10" ed="T"/>正命乞求，離五邪命，故曰净命。五邪命法，如 <lb n="0426b11" ed="T"/>龙树说道品義中具廣分别。此之两名，據中 <lb n="0426b12" ed="T"/>以立。四名净持戒，精持禁戒，无所毁犯。五名 <lb n="0426b13" ed="T"/>破恶，以持戒故能離诸过。此後两名據终以 <lb n="0426b14" ed="T"/>立。非一称众。“八千人俱”，彰其数也。略无歎德。 <lb n="0426b15" ed="T"/>何故而然？大教有二：一渐、二顿。若论渐教，藉 <lb n="0426b16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0426003" n="0426003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0426003" n="0426003"/><anchor xml:id="beg0426003" n="0426003"/>少<anchor xml:id="end0426003"/>而入，须歎声闻。语其顿教，不由小入，故不 <lb n="0426b17" ed="T"/>歎小。此经顿教，不藉小入，为是不歎。</p><p xml:id="pT38p0426b1715" cb:place="inline">次列菩 <lb n="0426b18" ed="T"/>萨，文别有五：一、标别其众；二、辨其数；三、歎其 <lb n="0426b19" ed="T"/>德；四、列其名；五、总结。初言“菩萨”，标别众也。外 <lb n="0426b20" ed="T"/>国名菩提萨埵，翻译之者不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0426004" n="0426004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0426004" n="0426004"/><anchor xml:id="beg0426004" n="0426004"/>殊<anchor xml:id="end0426004"/>烦廣，菩下去 <lb n="0426b21" ed="T"/>提、萨下略埵，直云菩萨。此方翻之，名道众生， <lb n="0426b22" ed="T"/>菩提名道、萨埵众生，良以此人内心求道，备 <lb n="0426b23" ed="T"/>有道行以道成人，名道众生。若尔，声闻缘觉 <lb n="0426b24" ed="T"/>皆求道幷有道行，同以道成，以何義故不名 <lb n="0426b25" ed="T"/>菩萨？释言：贤圣名有通别。通则義齐，《涅槃》说 <lb n="0426b26" ed="T"/>乃至须陀亦名菩萨，求索尽智、无生智故；亦 <lb n="0426b27" ed="T"/>名为<persName>佛</persName>，正觉共道、不共道故。但今为分贤圣 <lb n="0426b28" ed="T"/>之别，隐显异名等分贤圣。何故独偏名菩萨？ <lb n="0426b29" ed="T"/>解有三義：一就愿心望果解释。唯此众生求 <pb n="0426c" ed="T" xml:id="T38.1776.0426c"/> <lb n="0426c01" ed="T"/>大菩提，馀悉不求，是故独此名道众生。故《地 <lb n="0426c02" ed="T"/>论》言上决定愿大菩提，独言菩萨故。二就解 <lb n="0426c03" ed="T"/>心望理解释。凡夫著有、二乘住无，有无乖中， <lb n="0426c04" ed="T"/>不会中道，是故不得名道众生；唯有菩萨妙 <lb n="0426c05" ed="T"/>捨有无、契会中道，是故偏得名道众生。三就 <lb n="0426c06" ed="T"/>行分别。入<persName>佛</persName>法中有三门：一教、二義、三者是 <lb n="0426c07" ed="T"/>行。教浅義深，行为最勝。声闻最劣，从教为名， <lb n="0426c08" ed="T"/>故号声闻。声者是教，餐声悟解故曰声闻。缘 <lb n="0426c09" ed="T"/>觉次勝，从義立目。缘者是義，于缘悟解故名 <lb n="0426c10" ed="T"/>缘觉。菩萨最上，从行立称，以能成就自利 <lb n="0426c11" ed="T"/>利他俱利之道故名菩萨。故《地持》言声闻缘 <lb n="0426c12" ed="T"/>觉但能自度。菩萨不尔，自度度他是名道勝， <lb n="0426c13" ed="T"/>以道勝故名道众生。“三万二千”，辨其数也。“众 <lb n="0426c14" ed="T"/>知识”下，歎其德也。初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0426005" n="0426005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0426005" n="0426005"/><anchor xml:id="beg0426005" n="0426005"/>无<anchor xml:id="end0426005"/>别歎，“如是一切功德 <lb n="0426c15" ed="T"/>具足”，总以结歎。菩萨德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0426006" n="0426006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0426006" n="0426006"/><anchor xml:id="beg0426006" n="0426006"/>度<anchor xml:id="end0426006"/>非别不彰，故先别 <lb n="0426c16" ed="T"/>歎；非别能尽，故复宜须总结显多。别中初先 <lb n="0426c17" ed="T"/>歎其所成自分功德；“近无等”下，歎其所修勝 <lb n="0426c18" ed="T"/>进功德。自分先成是故先歎，勝进後起为是 <lb n="0426c19" ed="T"/>後歎。己所成处名为自分，仰习之所说为 <lb n="0426c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0426007" n="0426007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0426007" n="0426007"/><anchor xml:id="beg0426007" n="0426007"/>勝进<anchor xml:id="end0426007"/>，诸经歎德多依此二。前自分中，文别有 <lb n="0426c21" ed="T"/>三：一明其人，行德显著为众知识。二“名闻”下， <lb n="0426c22" ed="T"/>明其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0426008" n="0426008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0426008" n="0426008"/><anchor xml:id="beg0426008" n="0426008"/>成<anchor xml:id="end0426008"/>，行德宽廣名闻十方。三“名称高”下，明 <lb n="0426c23" ed="T"/>其所成，行德殊勝名称高远。就初段中，先明 <lb n="0426c24" ed="T"/>其人为众知识。“大智本”下辨其行德，成前知 <lb n="0426c25" ed="T"/>识。就初段中，“众知识”者，谓知其德、识其形也。 <lb n="0426c26" ed="T"/>亦可下人咸共闻知、上人同识。就下辨德成 <lb n="0426c27" ed="T"/>知识中先明自利，“为护法”下明其利他。行 <lb n="0426c28" ed="T"/>能益己名为自利，行能兼润说为利他，诸经 <lb n="0426c29" ed="T"/>歎德多皆依此。前自利中，“大智本行皆成就” <pb n="0427a" ed="T" xml:id="T38.1776.0427a"/> <lb n="0427a01" ed="T"/>者，直歎行成；“<persName>佛</persName>威建立”明成所以。由<persName>佛</persName>威神 <lb n="0427a02" ed="T"/>教化建立，所以成就。亦可前句歎其行成，<persName>佛</persName> <lb n="0427a03" ed="T"/>威建立歎其德就。就前句中言大智者，是<persName>佛</persName> <lb n="0427a04" ed="T"/>智也，<persName>佛</persName>慧深廣故名大智。言本行者，约果显 <lb n="0427a05" ed="T"/>因，菩萨所修能为<persName>佛</persName>因，故名本行。斯具名皆 <lb n="0427a06" ed="T"/>成就。就後句中诸<persName>佛</persName>威神，诸<persName>佛</persName>神力名<persName>佛</persName>威 <lb n="0427a07" ed="T"/>神。菩萨修成，名为菩萨之所建立。始起名建， <lb n="0427a08" ed="T"/>功德曰立。下利他中，为护、受法明能护正，能 <lb n="0427a09" ed="T"/>狮子吼明能摧邪。亦可初句为护、受法，利他 <lb n="0427a10" ed="T"/>方便。轨则名法、法能遮防、名为法城。为护此 <lb n="0427a11" ed="T"/>法、不令他人违谤毁灭、故须受法。护法之相、 <lb n="0427a12" ed="T"/>如《涅槃经･金刚身品》说。又如《地经》说护有三： <lb n="0427a13" ed="T"/>一、护教法。于<persName>佛</persName>教法，书写读诵、为他宣说。书 <lb n="0427a14" ed="T"/>写读诵，自行护持；为他演说，外他护持。二、护 <lb n="0427a15" ed="T"/>证法。自证教他，自证自护、教化他护。三、护 <lb n="0427a16" ed="T"/>行法。自依修行，他修行时有诸障难摄护救 <lb n="0427a17" ed="T"/>济。此之三护，皆须知法，故须受持。饮法称受、 <lb n="0427a18" ed="T"/>愠守名持，所持非邪，故云正法。“能狮子吼”，正 <lb n="0427a19" ed="T"/>明化他，藉喩名法。所说决定，心无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0427001" n="0427001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0427001" n="0427001"/><anchor xml:id="beg0427001" n="0427001"/>怯<anchor xml:id="end0427001"/>惧，如师 <lb n="0427a20" ed="T"/>子吼；说能摧邪，如狮子吼；说能寤寐，如狮子 <lb n="0427a21" ed="T"/>吼；说能安立，如狮子王；能安群辈，如狮子吼； <lb n="0427a22" ed="T"/>说能教告，如狮子王；教告诸子，名狮子吼。如 <lb n="0427a23" ed="T"/>《涅槃》说，狮子吼者，为十一事，<persName>如来</persName>是也。菩萨 <lb n="0427a24" ed="T"/>亦然，不可具列。</p><p xml:id="pT38p0427a2407" cb:place="inline">自下第二彰其德廣名闻十 <lb n="0427a25" ed="T"/>方。于中初先擧名。显德宽廣，故名十方。名称 <lb n="0427a26" ed="T"/>号等有何差别？通释是一，随相别分非无差 <lb n="0427a27" ed="T"/>异。异相如何？显体为名、标德为称，名称外彰 <lb n="0427a28" ed="T"/>号令天下，说之为号。今言名者，通相言耳。由 <lb n="0427a29" ed="T"/>名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0427002" n="0427002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0427002" n="0427002"/><anchor xml:id="beg0427002" n="0427002"/>矣<anchor xml:id="end0427002"/>大，十方共闻。“众人不”下，辨德显名。于中 <pb n="0427b" ed="T" xml:id="T38.1776.0427b"/> <lb n="0427b01" ed="T"/>亦二：自利、利他。先明利他；“悉已净”下，明其自 <lb n="0427b02" ed="T"/>利。前利他中，初明教正；“降伏魔”下，明其摧邪。 <lb n="0427b03" ed="T"/>前教正中，“众人不请友而安”者，为化始也。不 <lb n="0427b04" ed="T"/>待物请，强为非友，化令住正，名友安之。解有 <lb n="0427b05" ed="T"/>两義：一、所化众生无機感圣，名为不请；菩萨 <lb n="0427b06" ed="T"/>强化，为作因缘，名友安之。二、所化众生虽有 <lb n="0427b07" ed="T"/>道機，无其乐欲不知求圣，名为不请；菩萨随 <lb n="0427b08" ed="T"/>機而为强化，名友安之。“绍隆三宝使不断绝”， <lb n="0427b09" ed="T"/>为化终也。其義云何？如《花严经･明法品》说。彼 <lb n="0427b10" ed="T"/>有三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0427003" n="0427003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0427003" n="0427003"/><anchor xml:id="beg0427003" n="0427003"/>番<anchor xml:id="end0427003"/>：其一<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>番<anchor xml:id="end_1"/>能令众生发菩提心，是故 <lb n="0427b11" ed="T"/>能令<persName>佛</persName>宝不断；开示演说十二部经深妙法 <lb n="0427b12" ed="T"/>藏，是故能令法宝不断；受持一切威仪行法， <lb n="0427b13" ed="T"/>是故能令僧宝不断。第二<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>番<anchor xml:id="end_2"/>中赞歎大愿，是 <lb n="0427b14" ed="T"/>故能令<persName>佛</persName>宝不断；分别显示十二缘起甚深之 <lb n="0427b15" ed="T"/>義，是故能令法宝不断；修六和敬，是故能令 <lb n="0427b16" ed="T"/>僧宝不断。第三<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>番<anchor xml:id="end_3"/>中下<persName>佛</persName>种子于众生田生 <lb n="0427b17" ed="T"/>正觉牙，是故能令<persName>佛</persName>宝不断；护持正法不惜 <lb n="0427b18" ed="T"/>身命，是故能令法宝不断；善御大众心无忧 <lb n="0427b19" ed="T"/>悔，是故能令僧宝不断。此之三<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>番<anchor xml:id="end_4"/>亦有阶 <lb n="0427b20" ed="T"/>降，初下、次中、第三最上。先就<persName>佛</persName>宝以显不同， <lb n="0427b21" ed="T"/>第一<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>番<anchor xml:id="end_5"/>中令生发心，标果令求，此为初始。第 <lb n="0427b22" ed="T"/>二<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>番<anchor xml:id="end_6"/>中赞大愿者，赞起行愿，令人修行，此以 <lb n="0427b23" ed="T"/>为中。第三中下<persName>佛</persName>种子于生田者化人成行， <lb n="0427b24" ed="T"/>此为最上。化人成行，堪为<persName>佛</persName>因，名下<persName>佛</persName>种于 <lb n="0427b25" ed="T"/>生田矣。</p><p xml:id="pT38p0427b2504" cb:place="inline">次就法宝以显不同。第一<anchor xml:id="nkr_note_add_0427b2501" n="0427b2501"/><anchor xml:id="beg0427b2501" n="0427b2501"/>番<anchor xml:id="end0427b2501"/>中开 <lb n="0427b26" ed="T"/>示演说十二部经宣通教法，第二<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>番<anchor xml:id="end_7"/>中分别 <lb n="0427b27" ed="T"/>显示十二缘起辨释理法，第三<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>番<anchor xml:id="end_8"/>中护持法 <lb n="0427b28" ed="T"/>者兴建行法。教浅義深，行为最勝。次就僧宝 <lb n="0427b29" ed="T"/>以辨阶降。第一<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>番<anchor xml:id="end_9"/>中受持一切威仪法者，僧 <pb n="0427c" ed="T" xml:id="T38.1776.0427c"/> <lb n="0427c01" ed="T"/>行方便；第二<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>番<anchor xml:id="end_a"/>中修六和敬，行成不乖；第三 <lb n="0427c02" ed="T"/><anchor xml:id="beg_b" type="star"/>番<anchor xml:id="end_b"/>中善御大众，德成摄他。此亦初下、次中、後 <lb n="0427c03" ed="T"/>上。以此教他传学不息，故令三宝永不断绝。 <lb n="0427c04" ed="T"/>上来教正，下明摧邪，先除众魔、後制外道。魔 <lb n="0427c05" ed="T"/>罗胡语，此云杀者，害人善故。泛论有四，或廣 <lb n="0427c06" ed="T"/>说八。言其四者：一烦恼魔，谓贪嗔等一切烦 <lb n="0427c07" ed="T"/>恼能害善法。二者阴魔，谓五阴身共相摧灭。 <lb n="0427c08" ed="T"/>三者死魔，能壞命根。四者天魔，于彼第六他 <lb n="0427c09" ed="T"/>化天上别有魔天好壞他善。四中初一是生 <lb n="0427c10" ed="T"/>死缘，中间阴死是生死果。此之四种，大小通 <lb n="0427c11" ed="T"/>说。所言八者，如《涅槃》说，前四种上更加无为 <lb n="0427c12" ed="T"/>四倒之心，合为八也。无为四倒能壞大乘常 <lb n="0427c13" ed="T"/>乐我净四种正解，故《涅槃》中说之为魔；小乘 <lb n="0427c14" ed="T"/>法中未以为患，故多不说。又此通亦烦恼中 <lb n="0427c15" ed="T"/>收，故诸经中多亦不说。魔法如是。通论此八 <lb n="0427c16" ed="T"/>幷须降伏。何故如是？烦恼阴死、无为四倒妨 <lb n="0427c17" ed="T"/>违自行，故须降伏。伏法不同。彼烦恼魔，小乘 <lb n="0427c18" ed="T"/>多用谛观降伏，大乘多用空慧降伏。阴魔，小 <lb n="0427c19" ed="T"/>乘多用无馀涅槃，得灭捨故；大乘多用常住 <lb n="0427c20" ed="T"/>法身。无为四倒，于大因中正解降伏，于大果 <lb n="0427c21" ed="T"/>中菩提涅槃真德降伏。天魔一种，妨于自行 <lb n="0427c22" ed="T"/>亦妨化他，故须降伏。用法不同。自行因中正 <lb n="0427c23" ed="T"/>智降伏，知邪不从，彼自退故。自行果中十力 <lb n="0427c24" ed="T"/>降伏，十力固牢不为魔邪所倾动故。自行如 <lb n="0427c25" ed="T"/>是。化他之中用法不定。若在因中，自身降魔 <lb n="0427c26" ed="T"/>多用神通；教他降魔多用神咒，彼无神通能 <lb n="0427c27" ed="T"/>降伏故。若在果中，自身降魔多以慈心；教他 <lb n="0427c28" ed="T"/>降魔亦用神咒，彼无慈力能降伏故。降魔如 <lb n="0427c29" ed="T"/>是。今就利他，偏降天魔；菩萨自降，多用神通。 <pb n="0428a" ed="T" xml:id="T38.1776.0428a"/> <lb n="0428a01" ed="T"/>下制外道。法外妄计斯称外道，此亦妨于自 <lb n="0428a02" ed="T"/>行外化，幷须制伏。但随行别，用法不同。自行 <lb n="0428a03" ed="T"/>因中正见降伏，正见道理不从邪故。自行果 <lb n="0428a04" ed="T"/>中无畏降伏，外道邪智难<persName>佛</persName>无德；<persName>如来</persName>有德， <lb n="0428a05" ed="T"/>于彼不怯，能降伏故。自行如是。化他纯用四 <lb n="0428a06" ed="T"/>辨降伏。四无碍辨，廣知法義，能难论故。今就 <lb n="0428a07" ed="T"/>化他，四辨摧邪名制外道。上来利他，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0428001" n="0428001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0428001" n="0428001"/><anchor xml:id="beg0428001" n="0428001"/>下<anchor xml:id="end0428001"/>明 <lb n="0428a08" ed="T"/>自利。于中初先明其断德；“心常安”下明其行 <lb n="0428a09" ed="T"/>德。前断德中，“悉已淸净”明其摄治。“永離<anchor xml:id="nkr_note_add_0428a0901" n="0428a0901"/><anchor xml:id="beg0428a0901" n="0428a0901"/>盖<anchor xml:id="end0428a0901"/>等” <lb n="0428a10" ed="T"/>彰其離障。又悉淸净，明離恶业，正习斯亡名 <lb n="0428a11" ed="T"/>悉淸净。永離盖缠，明无烦恼。盖谓五盖，贪欲、 <lb n="0428a12" ed="T"/>嗔恚、睡眠、<anchor xml:id="nkr_note_add_0428a1201" n="0428a1201"/><anchor xml:id="beg0428a1201" n="0428a1201"/>掉<anchor xml:id="end0428a1201"/>悔及疑是也，廣如别章；亦可一 <lb n="0428a13" ed="T"/>切诸烦恼结通名为盖，盖众生故、盖净心故。 <lb n="0428a14" ed="T"/>缠谓十缠，无惭、无愧、睡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0428002" n="0428002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0428002" n="0428002"/><anchor xml:id="beg0428002" n="0428002"/>眠<anchor xml:id="end0428002"/>、悔、悭、嫉、掉、眠、忿及 <lb n="0428a15" ed="T"/>覆是其十也，亦如别章；亦可一切诸烦恼结 <lb n="0428a16" ed="T"/>通名为缠，缠众生故、缠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0428003" n="0428003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0428003" n="0428003"/><anchor xml:id="beg0428003" n="0428003"/>缚<anchor xml:id="end0428003"/>心故。于此盖缠正 <lb n="0428a17" ed="T"/>习斯亡，故云永離。下行德中，文别有二：一、随 <lb n="0428a18" ed="T"/>德别歎；二、“佈施”下，随位别歎。前随德中，“心常 <lb n="0428a19" ed="T"/>安住无碍解脱”，空解脱也；亦可安住一切法 <lb n="0428a20" ed="T"/>界无碍解脱，此即十地，解脱大也。“念”谓正念。 <lb n="0428a21" ed="T"/>念门不同，或说三种，念<persName>佛</persName>、法、僧。或说四种，身、 <lb n="0428a22" ed="T"/>受、心、法。又如《地论》上念、同法、功德、求義，亦是 <lb n="0428a23" ed="T"/>四也。或说六种，念<persName>佛</persName>、法、僧、戒、施及天，如《涅槃》 <lb n="0428a24" ed="T"/>释。或说八种，如龙树说，前六种上更加二种： <lb n="0428a25" ed="T"/>一念出入息，繫心住于数息法门；二者念死， <lb n="0428a26" ed="T"/>常修死相。或说十种，如《大智论･摩诃衍品》说， <lb n="0428a27" ed="T"/>前八种上更加二种：一者念灭，念彼涅槃无 <lb n="0428a28" ed="T"/>为寂灭，起意趣求；二者念身，自念己身无常、 <lb n="0428a29" ed="T"/>苦空、无我、不净，修行厌離。或说十一，如《地经》 <pb n="0428b" ed="T" xml:id="T38.1776.0428b"/> <lb n="0428b01" ed="T"/>说，念<persName>佛</persName>法僧、念菩萨行、念菩萨波罗蜜、念十 <lb n="0428b02" ed="T"/>地、念不壞力、念无畏、念不共法乃至不離念一 <lb n="0428b03" ed="T"/>切智，廣则无量，菩萨悉念。“定”者，所谓九次第 <lb n="0428b04" ed="T"/>定，八禅、灭尽是九定也。亦可一切所得三昧 <lb n="0428b05" ed="T"/>悉名为定，此即十地三昧大也。言“总持”者，是 <lb n="0428b06" ed="T"/>陀罗尼，此即十地大陀罗尼。言“辩才”者，四无 <lb n="0428b07" ed="T"/>碍辨，知法辨了名之为辨。又说辨了亦名为 <lb n="0428b08" ed="T"/>辨，言词才巧故名为才。念念常现故云不断， <lb n="0428b09" ed="T"/>又说无间亦言不断。上来第一随德别歎。人 <lb n="0428b10" ed="T"/>言：此歎地前功德。当应不然。歎地前行，多不 <lb n="0428b11" ed="T"/>擧此勝上功德。</p><p xml:id="pT38p0428b1107" cb:place="inline">自下第二随位别歎初地至 <lb n="0428b12" ed="T"/>十地德。何故须然？菩萨住于一地之中，普摄 <lb n="0428b13" ed="T"/>一切诸地功德，故历诸位而以歎之。言“佈施” <lb n="0428b14" ed="T"/>者，初地功德。言“持戒”者，二地功德。言“忍辱”者， <lb n="0428b15" ed="T"/>三地功德。言“精进”者，四地功德。言“禅定”者，五 <lb n="0428b16" ed="T"/>地功德。言“智慧”者，六地功德。六度之義，廣如 <lb n="0428b17" ed="T"/>别章。此应具论，今释名。言佈施者，以己财事 <lb n="0428b18" ed="T"/>分佈与他，名之为布；惙己惠人，目之为施。言 <lb n="0428b19" ed="T"/>持戒者，胡名尸罗，此方正音名为淸凉。三业 <lb n="0428b20" ed="T"/>炎非焚烧行人，事等如热，戒能防息故号淸 <lb n="0428b21" ed="T"/>凉。此淸凉行，有能禁防止息之義，故复名戒； <lb n="0428b22" ed="T"/>坚守名持。言忍辱者，他人加恶名之为辱，于 <lb n="0428b23" ed="T"/>辱能安说之为忍。言精进者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0428004" n="0428004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0428004" n="0428004"/><anchor xml:id="beg0428004" n="0428004"/>陈<anchor xml:id="end0428004"/>心于法名之 <lb n="0428b24" ed="T"/>为精，精心务达说以为进。言禅定者，禅那胡 <lb n="0428b25" ed="T"/>语，此翻名为思惟修习。上界静法审观方成， <lb n="0428b26" ed="T"/>名思惟修。又亦名为功德丛林，此乃从其所 <lb n="0428b27" ed="T"/>生为名，能生多德是故为功德丛林。言智慧 <lb n="0428b28" ed="T"/>者，照见名智，观达称慧。此六，经中名波罗蜜， <lb n="0428b29" ed="T"/>是外国语，此名度，又亦翻之名到彼岸。所言 <pb n="0428c" ed="T" xml:id="T38.1776.0428c"/> <lb n="0428c01" ed="T"/>度者，《地持论》中说有三義：一者时度，此之六 <lb n="0428c02" ed="T"/>行种姓已上度三阿僧祇方始成满；二者果 <lb n="0428c03" ed="T"/>度，此六能得大菩提果；三自性淸净度，此六 <lb n="0428c04" ed="T"/>能得破情相到法实际。具此三義，故名为度。 <lb n="0428c05" ed="T"/>言“到彼岸”者，如龙树说，解有三義：一能捨離 <lb n="0428c06" ed="T"/>生死此岸，到于无上涅槃彼岸，同前果度。二 <lb n="0428c07" ed="T"/>能捨離生死涅槃有相此岸，到于平等无相彼 <lb n="0428c08" ed="T"/>岸，与前自性度義相似。三能捨離六弊此 <lb n="0428c09" ed="T"/>岸到于六度究竟彼岸，名到彼岸。因修至成， <lb n="0428c10" ed="T"/>故名始修为能到矣。具此三義，名到彼岸。此 <lb n="0428c11" ed="T"/>六同时，随位且分，檀寄初地乃至般若在第 <lb n="0428c12" ed="T"/>六地，如《地经》说。“及方便力无不具足”，七地功 <lb n="0428c13" ed="T"/>德。七地修习十方便慧，发起勝行，名方便力 <lb n="0428c14" ed="T"/>无不具足。“逮无所得不起法忍”，八地功德。逮 <lb n="0428c15" ed="T"/>谓及也，亦曰至也。无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0428005" n="0428005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0428005" n="0428005"/><anchor xml:id="beg0428005" n="0428005"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0428005"/>所得者，理中无净可 <lb n="0428c16" ed="T"/>得。此诸菩萨破去情相到无得处，是故名为 <lb n="0428c17" ed="T"/>逮无所得。不起法忍，犹是经中无生法忍。由 <lb n="0428c18" ed="T"/>逮无得，是故便成不起法忍，不见净法可生起 <lb n="0428c19" ed="T"/>故。“已能随”等，九地功德。已能随顺转不退轮， <lb n="0428c20" ed="T"/>是九地中说成就矣。谓能随生转妙法轮，久 <lb n="0428c21" ed="T"/>堪化益，故曰已能。化顺物機，名为随顺。说授 <lb n="0428c22" ed="T"/>名转。不退轮者，经中或说三业为轮，或复宣 <lb n="0428c23" ed="T"/>说<persName>佛</persName>法为轮。今此所论名为轮者，如彼转轮 <lb n="0428c24" ed="T"/>圣王轮宝，能摧刚强，转下众生上陞虚空。<persName>佛</persName> <lb n="0428c25" ed="T"/>法如是，能摧众生恶不善法，转下众生上入 <lb n="0428c26" ed="T"/><persName>佛</persName>道，故名为轮。一得永住故，故不退。“善解法 <lb n="0428c27" ed="T"/>相”，是九地中智成就也。“知众生根”，是九地中 <lb n="0428c28" ed="T"/>入行成就。“盖诸大众得无畏”下，十地功德。盖 <lb n="0428c29" ed="T"/>诸人众，得无所畏利他功德。十地学穷，故盖 <pb n="0429a" ed="T" xml:id="T38.1776.0429a"/> <lb n="0429a01" ed="T"/>大众。起说不怯，故得无畏。“功德”已下，明其自 <lb n="0429a02" ed="T"/>利功德智慧。以修心者妙德严心，功者是其 <lb n="0429a03" ed="T"/>功德莊严，智慧是智慧莊严。此二莊严，廣如 <lb n="0429a04" ed="T"/>别章。此应具论，然今且可释其名字。其功德 <lb n="0429a05" ed="T"/>者亦名福德，福谓福利，善能资润福利行人， <lb n="0429a06" ed="T"/>故名为福。是其善行家德，故名福德，如淸冷 <lb n="0429a07" ed="T"/>等是水家德。功谓功能，善有资润利益之功， <lb n="0429a08" ed="T"/>故名为功。还是善行家德，故名功德。言智慧 <lb n="0429a09" ed="T"/>者，依如《毘昙》，决断名智，对诸忍故。若依《成实》， <lb n="0429a10" ed="T"/>无著名智，别想识故。通相以论，知法名智，观 <lb n="0429a11" ed="T"/>达称慧。此智与慧通释一物，随義别分非无 <lb n="0429a12" ed="T"/>差异。异相如何？依如《地持》，知世谛者名之为 <lb n="0429a13" ed="T"/>智，知第一義说以为慧，故彼文言“于一切法 <lb n="0429a14" ed="T"/>部份知者名智波罗蜜，于第一義开觉名波 <lb n="0429a15" ed="T"/>若波罗蜜。”《涅槃》亦然。若依《地论》，证第一義名 <lb n="0429a16" ed="T"/>随智者，了达教法名随慧者，皆德无伤。此二 <lb n="0429a17" ed="T"/>经中名为莊严，亦名律仪，亦曰助法，亦复说之 <lb n="0429a18" ed="T"/>为菩提具。言莊严者，如《涅槃》说，能严行人故 <lb n="0429a19" ed="T"/>曰莊严。又复诸行共相装饰，亦曰莊严，如莊 <lb n="0429a20" ed="T"/>严具众宝间错。言律仪者，如《地持》说，此二内 <lb n="0429a21" ed="T"/>调故名为律，令法称仪。言助法者，望果为言， <lb n="0429a22" ed="T"/>资顺菩提故云助法。能为<persName>佛</persName>因，故复说之为 <lb n="0429a23" ed="T"/>菩提具。依此二行修练己心，故曰修心。“相好” <lb n="0429a24" ed="T"/>已下，勝相严身，表德名相，惬情称好。用此莊 <lb n="0429a25" ed="T"/>形，故曰严身。相好严身过馀世报，名“色第一”。 <lb n="0429a26" ed="T"/>不假馀莹，故捨世间所有饰好。</p><p xml:id="pT38p0429a2613" cb:place="inline">自下第三彰 <lb n="0429a27" ed="T"/>德殊勝故名高远。于中先擧名称高远，显德 <lb n="0429a28" ed="T"/>殊勝。名闻上彻，名为高远。高远如何？“逾于须 <lb n="0429a29" ed="T"/>弥”。逾谓过世。须弥胡语，此名<name role="" type="person">妙高山</name>，亦名安 <pb n="0429b" ed="T" xml:id="T38.1776.0429b"/> <lb n="0429b01" ed="T"/>明山。擧高三百三十六万里，纵廣亦然，四宝 <lb n="0429b02" ed="T"/>所成，六万诸山而为眷属。“深信坚”下辨德显 <lb n="0429b03" ed="T"/>名。于中有三：一、明其信；二、“深入缘起”下，彰其 <lb n="0429b04" ed="T"/>解；三、“无有量”下，显其行。此三分中皆利自他。 <lb n="0429b05" ed="T"/>就初分中，“深信坚固犹若金刚”是其自利。决 <lb n="0429b06" ed="T"/>定名信。信门不同，或说为二，如《地经》说信菩 <lb n="0429b07" ed="T"/>萨行及诸<persName>佛</persName>法。或分为三，信<persName>佛</persName>法僧。或说四 <lb n="0429b08" ed="T"/>种，信<persName>佛</persName>法僧及以信戒，如《成实论》说。或说八 <lb n="0429b09" ed="T"/>种，如《地持》说信<persName>佛</persName>法僧即以为三，信<persName>佛</persName>菩萨 <lb n="0429b10" ed="T"/>神通之力通前为四；信种种因果是其世谛、 <lb n="0429b11" ed="T"/>信真实義是其真谛，通前为六；得義为七；得 <lb n="0429b12" ed="T"/>方便八，无上菩提名为得義。一切菩萨所修 <lb n="0429b13" ed="T"/>学道，名得方便，随别细分亦可无量。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429001" n="0429001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0429001" n="0429001"/><anchor xml:id="beg0429001" n="0429001"/>殷<anchor xml:id="end0429001"/>厚曰 <lb n="0429b14" ed="T"/>深，难壞称坚，此是法说；犹如金刚，喩以显之。 <lb n="0429b15" ed="T"/>下明利他。“法宝普照而雨甘露”明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429002" n="0429002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0429002" n="0429002"/><anchor xml:id="beg0429002" n="0429002"/>真<anchor xml:id="end0429002"/>能益。法 <lb n="0429b16" ed="T"/>宝普照，慧法教人。闻思修等三慧之法，名之 <lb n="0429b17" ed="T"/>为法。此法可珍，又能照耀，故说为宝。随機等 <lb n="0429b18" ed="T"/>示，故名为普。开晓<anchor xml:id="nkr_note_add_0429b1801" n="0429b1801"/><anchor xml:id="beg0429b1801" n="0429b1801"/>物<anchor xml:id="end0429b1801"/>心，除其暗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429003" n="0429003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0429003" n="0429003"/><anchor xml:id="beg0429003" n="0429003"/>障<anchor xml:id="end0429003"/>，说之为照。 <lb n="0429b19" ed="T"/>“而雨甘露”，功德教人。世间甘露能除焦渴，功 <lb n="0429b20" ed="T"/>德善法能润行人，故名甘露。授之称雨，此明能 <lb n="0429b21" ed="T"/>益。“于众言音微妙第一”，彰其能说。说前法时， <lb n="0429b22" ed="T"/>能宣吐也，谓于世俗言音之中最为第一。第 <lb n="0429b23" ed="T"/>二解中“深入缘起断邪见等”，是自利行。入深 <lb n="0429b24" ed="T"/>缘起，明其摄治。观穷曰深，解顺名入。言缘起 <lb n="0429b25" ed="T"/>者，谓十二缘，经名因缘，亦称缘起，亦曰缘集。 <lb n="0429b26" ed="T"/>藉因托缘诸法得生，故名因缘。法藉缘起，故 <lb n="0429b27" ed="T"/>曰缘起。法从缘集，故称<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429004" n="0429004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0429004" n="0429004"/><anchor xml:id="beg0429004" n="0429004"/>缘<anchor xml:id="end0429004"/>集。名字是何？谓 <lb n="0429b28" ed="T"/>从无明乃至老死。云何深入因缘之法？唯真 <lb n="0429b29" ed="T"/>不生、单妄不成，真妄和合方得集起。于中开 <pb n="0429c" ed="T" xml:id="T38.1776.0429c"/> <lb n="0429c01" ed="T"/>合廣略不定。或分为二，唯真与妄。據妄统摄， <lb n="0429c02" ed="T"/>十二因缘皆妄心起，名之为妄；據真统收，皆真 <lb n="0429c03" ed="T"/>心起，说以为真。或分为三：一事缘起，十二因 <lb n="0429c04" ed="T"/>缘皆从六种事识所为。二妄缘起，據妄统收， <lb n="0429c05" ed="T"/>十二因缘皆是七识妄相心作，如梦所见。故 <lb n="0429c06" ed="T"/>经说言“三界虚妄皆一心作”，妄心作矣。三真 <lb n="0429c07" ed="T"/>缘起，據真统摄，十二因缘皆真心作，如波水 <lb n="0429c08" ed="T"/>作，此如《地经》六地中说。故彼经言“十二因缘 <lb n="0429c09" ed="T"/>皆一心作”，谓阿赖耶真心作矣。细分有六，于 <lb n="0429c10" ed="T"/>前事识因缘之中義别有二：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429005" n="0429005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0429005" n="0429005"/><anchor xml:id="beg0429005" n="0429005"/>一事<anchor xml:id="end0429005"/>相因缘，三世 <lb n="0429c11" ed="T"/>流转非我我所，如《毘昙》说。二虚假因缘，十二 <lb n="0429c12" ed="T"/>因缘皆是名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429006" n="0429006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0429006" n="0429006"/><anchor xml:id="beg0429006" n="0429006"/>用<anchor xml:id="end0429006"/>虚假之有，无有自性，如《成实》 <lb n="0429c13" ed="T"/>说。于前妄识因缘之中義别亦二：一妄相因 <lb n="0429c14" ed="T"/>缘，十二因缘皆是虚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429007" n="0429007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0429007" n="0429007"/><anchor xml:id="beg0429007" n="0429007"/>幻<anchor xml:id="end0429007"/>妄相之有，如化如 <lb n="0429c15" ed="T"/>炎，无相为相、相即无相，不但无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429008" n="0429008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0429008" n="0429008"/><anchor xml:id="beg0429008" n="0429008"/>性，相<anchor xml:id="end0429008"/>亦叵 <lb n="0429c16" ed="T"/>得。二妄想因缘，十二因缘皆妄心起，心外无 <lb n="0429c17" ed="T"/>法如梦所睹，但是心见，心外无法。于前真识 <lb n="0429c18" ed="T"/>因缘之中義别亦二：一真用因缘，<persName>如来</persName>藏性 <lb n="0429c19" ed="T"/>不染而染起十二缘，故经说言，<persName>如来</persName>藏性是 <lb n="0429c20" ed="T"/>其一切善不善因，能遍兴造一切趣生，犹 <lb n="0429c21" ed="T"/>如伎儿变现众趣。又经亦言，即此法界轮转 <lb n="0429c22" ed="T"/>五道名曰众生。此等皆是真用因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0429009" n="0429009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0429009" n="0429009"/><anchor xml:id="beg0429009" n="0429009"/>缘<anchor xml:id="end0429009"/>。真体因 <lb n="0429c23" ed="T"/>缘，<persName>如来</persName>藏性是因缘体，名因缘。而此因缘相， <lb n="0429c24" ed="T"/>良以真实<persName>如来</persName>藏性是缘体故。经中宣说，十 <lb n="0429c25" ed="T"/>二因缘以为<persName>佛</persName>性，见十二因缘名为见<persName>佛</persName>见 <lb n="0429c26" ed="T"/>法见僧。因缘如是，此诸菩萨皆能穷达，故曰 <lb n="0429c27" ed="T"/>深入。此明摄治，下明離障。“断诸邪见”，正使永 <lb n="0429c28" ed="T"/>亡。五见非一，说以为诸。法外推求，名为邪见。 <lb n="0429c29" ed="T"/>见实除捨，目之为断。“有无二边无复馀习”，残 <pb n="0430a" ed="T" xml:id="T38.1776.0430a"/> <lb n="0430a01" ed="T"/>气亦尽，由证因缘非有无性，故使有无二边 <lb n="0430a02" ed="T"/>之见永无馀习。下明利他。“演法无畏犹狮子 <lb n="0430a03" ed="T"/>吼”，自心不怯。“其所讲说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0430001" n="0430001"/>为如雷震”，说能益物。 <lb n="0430a04" ed="T"/>又演无畏，说能摧邪；讲如雷震，语能生善。前 <lb n="0430a05" ed="T"/>中初言演法无畏，法说利他。依《大智论》，菩萨 <lb n="0430a06" ed="T"/>别有四种无畏：一总持无畏，于法廣知不畏 <lb n="0430a07" ed="T"/>屈短。二知根无畏，明了诸根随而授化不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0430002" n="0430002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0430002" n="0430002"/><anchor xml:id="beg0430002" n="0430002"/>惧<anchor xml:id="end0430002"/> <lb n="0430a08" ed="T"/>违失。三断疑无畏，随问能决不惧不堪。四益 <lb n="0430a09" ed="T"/>难无畏，随难能通不惧屈滞。“如狮子吼”，喩以 <lb n="0430a10" ed="T"/>显之。後中讲说利他，如雷喩显。天雷一动卉 <lb n="0430a11" ed="T"/>蓻生芽，法音一阐道根普长，故取为喩。第三 <lb n="0430a12" ed="T"/>行中，初“无有量已过量”者，明其自行。行德深 <lb n="0430a13" ed="T"/>廣无有分限，故曰无量；非是世人算数能及， <lb n="0430a14" ed="T"/>故曰过量。又非世人算数能及，名为无量；超 <lb n="0430a15" ed="T"/>出世人算数之限，故曰过量。“集众法”下，明其 <lb n="0430a16" ed="T"/>利他。“集众法宝如海导师”，摄他方便。法如珍 <lb n="0430a17" ed="T"/>宝，门别非一，名众法宝。导人趣求，名集法宝。 <lb n="0430a18" ed="T"/>如海导师，喩以显之。海中导师，导人採宝；菩 <lb n="0430a19" ed="T"/>萨如是，导人求法，故取为喩。“了达”已下，化德 <lb n="0430a20" ed="T"/>成就。先知法药，後知众生。知法药中，“了达诸 <lb n="0430a21" ed="T"/>法”，知世谛也。了达深義，知真谛也。知众生中， <lb n="0430a22" ed="T"/>言“知众生往来所趣”，知过未也。知过去因，名 <lb n="0430a23" ed="T"/>为知往。知未来果，名来所趣。“及心所行”，知现 <lb n="0430a24" ed="T"/>在也。其知现在心行善恶而教化之。上歎自 <lb n="0430a25" ed="T"/>分，下歎勝进。于中先明修法身行；“无量功德 <lb n="0430a26" ed="T"/>皆成就”下修净土行。此二之中，各利自他。修 <lb n="0430a27" ed="T"/>法身中先明自利，“关闭”已下明其利他。前自 <lb n="0430a28" ed="T"/>利中，“近无等等”明修至果。<persName>佛</persName>比馀生名为无 <lb n="0430a29" ed="T"/>等，<persName>佛</persName><persName>佛</persName>道齐故复言等。剋证不遥故名为近。 <pb n="0430b" ed="T" xml:id="T38.1776.0430b"/> <lb n="0430b01" ed="T"/><persName>佛</persName>自在慧辨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0430003" n="0430003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0430003" n="0430003"/><anchor xml:id="beg0430003" n="0430003"/>出无<anchor xml:id="end0430003"/>等，<persName>佛</persName>智无碍故曰自在。“十力 <lb n="0430b02" ed="T"/>无畏十八不共”，显自在慧。言十力者，一处非 <lb n="0430b03" ed="T"/>处力、二者业力、三者定力、四者根力、五者欲力、 <lb n="0430b04" ed="T"/>六者性力、七者至处道力、八宿命力、九天眼力、 <lb n="0430b05" ed="T"/>十漏尽力。義如别章，此应具论。四无畏者，一 <lb n="0430b06" ed="T"/>一切智无畏、二漏尽无畏、三能说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0430004" n="0430004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0430004" n="0430004"/><anchor xml:id="beg0430004" n="0430004"/>彰<anchor xml:id="end0430004"/>道、四能 <lb n="0430b07" ed="T"/>说尽苦道，备如後释。所言十八不共法者，《毘 <lb n="0430b08" ed="T"/>昙》宣说，十力、四无所畏、大悲、三念处，以为十 <lb n="0430b09" ed="T"/>八。依《大品经》，别有名字。三业无失、无异想、无 <lb n="0430b10" ed="T"/>不定心、无不知已捨，是其初六。欲无减、精进 <lb n="0430b11" ed="T"/>无减、念无减、智慧<anchor xml:id="nkr_note_add_0430b1101" n="0430b1101"/><anchor xml:id="beg0430b1101" n="0430b1101"/>无<anchor xml:id="end0430b1101"/>减、解脱无减、解脱知见无 <lb n="0430b12" ed="T"/>减，是其中六。三业随慧行，了达三世，是其後 <lb n="0430b13" ed="T"/>六，亦如後释。下利他中，“关闭一切诸恶趣门”， <lb n="0430b14" ed="T"/>自无恶因。三涂修罗是其恶趣，诸业烦恼通 <lb n="0430b15" ed="T"/>人趣入，名恶趣门。圣道遮防，称曰关闭。而生 <lb n="0430b16" ed="T"/>五道以现其身，随物现受。三涂人天是其五 <lb n="0430b17" ed="T"/>道，若分修罗，道别有六。初入名生，终出称现。 <lb n="0430b18" ed="T"/>“为大医”下，随生摄益。为大医王疗治众病，总 <lb n="0430b19" ed="T"/>明化益。能治曰医，自在名王。医王中勝，故名 <lb n="0430b20" ed="T"/>为大。下别显之。“应病与药”，量宜授法，贪教不 <lb n="0430b21" ed="T"/>净、嗔教慈心，如是等也。“令得服”等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0430005" n="0430005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0430005" n="0430005"/><anchor xml:id="beg0430005" n="0430005"/>劝<anchor xml:id="end0430005"/>物修 <lb n="0430b22" ed="T"/>习。令得服者，教起闻思摄受法也。令得行者， <lb n="0430b23" ed="T"/>教使依法起修行也。下净土中，先明自利。“无 <lb n="0430b24" ed="T"/>量功德皆成就”者，净土因成，如下文说。“无量 <lb n="0430b25" ed="T"/><persName>佛</persName>土皆严净”者，净土果就。自报離染，名之为 <lb n="0430b26" ed="T"/>净。又用自在亦名为净。净满法界，故曰无量。 <lb n="0430b27" ed="T"/>下明利他。“其见闻者无不蒙益”，亲近益也，见 <lb n="0430b28" ed="T"/>形闻名皆得益也。“诸有所作亦不唐捐”，顺行 <lb n="0430b29" ed="T"/>益也。唐谓虚，捐谓弃。无有顺行，虚然唐去，世 <pb n="0430c" ed="T" xml:id="T38.1776.0430c"/> <lb n="0430c01" ed="T"/>名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0430006" n="0430006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0430006" n="0430006"/><anchor xml:id="beg0430006" n="0430006"/>不<anchor xml:id="end0430006"/>唐捐。上来别歎。“如是一切德具足”，总以 <lb n="0430c02" ed="T"/>结歎。言皆具者，解有两義：一就人以论，所列 <lb n="0430c03" ed="T"/>菩萨齐具前德，故云皆具。二就德而辨，于前 <lb n="0430c04" ed="T"/>德中无不备之，故云皆具。</p><p xml:id="pT38p0430c0411" cb:place="inline">次列其名。菩萨众 <lb n="0430c05" ed="T"/>多，文中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0430007" n="0430007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0430007" n="0430007"/><anchor xml:id="beg0430007" n="0430007"/>具<anchor xml:id="end0430007"/>列五十二人。菩萨之名皆依德立。 <lb n="0430c06" ed="T"/>言“等观”者，多观真谛平等法也。“不等观”者，多 <lb n="0430c07" ed="T"/>观世谛差别法也。“等不等”者，二谛通观。此约 <lb n="0430c08" ed="T"/>慧别。“定自在王”，依定立称，此前约行。其“法自 <lb n="0430c09" ed="T"/>在”及与“法相”，约法以别。“如是等”也，如是菩萨。 <lb n="0430c10" ed="T"/>“三万二千”，第五总结。</p><p xml:id="pT38p0430c1009" cb:place="inline">上列圣众，下列凡众。于 <lb n="0430c11" ed="T"/>中初先列其天众，次列鬼神，後列人众。鬼神 <lb n="0430c12" ed="T"/>是其天之辅从，次天以列。天中，初先列其梵 <lb n="0430c13" ed="T"/>众，次列帝释，後列馀天。梵中，初言“万梵天王”， <lb n="0430c14" ed="T"/>列数辨众。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0430008" n="0430008"/>此皆应是初称梵王，尸弃列名。此 <lb n="0430c15" ed="T"/>云顶髻，盖乃是其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0430009" n="0430009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0430009" n="0430009"/><anchor xml:id="beg0430009" n="0430009"/>偏<anchor xml:id="end0430009"/>发梵王，下言螺髻应是 <lb n="0430c16" ed="T"/>其人。“从馀天下”，辨其来处。此言稍略，若具应 <lb n="0430c17" ed="T"/>言从馀四天下。上来之，诣<persName>佛</persName>所，至听法所。就 <lb n="0430c18" ed="T"/>帝释中，“复万二千”，擧其数也。天帝辨众。帝犹 <lb n="0430c19" ed="T"/>主也，<name role="" type="person">忉利天</name>主名为天帝。“亦从馀天”，还彰来 <lb n="0430c20" ed="T"/>处。“在会”，所至。下列馀天，道言“幷馀大威力”者， <lb n="0430c21" ed="T"/>辨前兼後，故说为幷。谓欲界中馀天众也。次 <lb n="0430c22" ed="T"/>列鬼神。“龙”是畜牲，于中具有四生差别，有大 <lb n="0430c23" ed="T"/>神德能来听法，故今列之。“夜叉”，是轻捷鬼也。 <lb n="0430c24" ed="T"/>“犍闼婆”者，是天乐神，亦鬼道摄。“阿修罗”者，人 <lb n="0430c25" ed="T"/>释言名不酒神，不知是非。或云劣天。依如《毘 <lb n="0430c26" ed="T"/>昙》，修罗唯鬼。依《法念经》，有鬼有畜。如彼罗睺 <lb n="0430c27" ed="T"/>阿修罗王，是狮子儿，体是畜牲。依《伽陀经》，有 <lb n="0430c28" ed="T"/>天、鬼、畜三种差别。修罗凡有五地之别：一、在 <lb n="0430c29" ed="T"/>地上众相山中，如《地经》说，势力最下。二、须弥 <pb n="0431a" ed="T" xml:id="T38.1776.0431a"/> <lb n="0431a01" ed="T"/>山北大海之下二万一千由旬，有修罗王名曰 <lb n="0431a02" ed="T"/>罗睺，统领无量阿修罗众。三、罗睺下复过二 <lb n="0431a03" ed="T"/>万一千由旬，有阿修罗王名曰勇健。四、勇健 <lb n="0431a04" ed="T"/>下复过二万一千由旬，有阿修王名曰花鬘。 <lb n="0431a05" ed="T"/>五、花鬘下复过二万一千由旬，有修罗王名 <lb n="0431a06" ed="T"/>毘摩质多，亦统领无量阿修罗众。毘摩之母 <lb n="0431a07" ed="T"/>本从天生，故名劣天。劫初成时有诸天女，来 <lb n="0431a08" ed="T"/>海中洗浴，水触其身遂失精气，流在水中成 <lb n="0431a09" ed="T"/>一肉卵，径八千岁乃生一女，有九百九十头， <lb n="0431a10" ed="T"/>头有千眼，有九百九十九口，口有四牙，牙上 <lb n="0431a11" ed="T"/>出火犹如霹雳，二万四千九百九十九脚。此 <lb n="0431a12" ed="T"/>女後时在海浮戏，水晶入身生一肉卵，径八 <lb n="0431a13" ed="T"/>千岁生毘摩质多，有九头，头有千眼，口中出 <lb n="0431a14" ed="T"/>水，有九十九手，脚唯有八。其形四倍大于须 <lb n="0431a15" ed="T"/>弥，纯食淤泥及与藕根，多与天诤，如《法念》说。 <lb n="0431a16" ed="T"/>“迦楼罗”者，是其鸟神。于中有其金翅之鸟，纯 <lb n="0431a17" ed="T"/>食诸龙，有四生别：有化生者，食四生龙；其胎 <lb n="0431a18" ed="T"/>生者，食三生龙，除其化生；其卵生者，食二生 <lb n="0431a19" ed="T"/>龙，除化生、除胎；其湿生者，唯食湿生。此四天 <lb n="0431a20" ed="T"/>下有一化生迦楼罗王，名曰正音，受八千岁， <lb n="0431a21" ed="T"/>日别啖食一大龙王、五百小龙，绕四天下周 <lb n="0431a22" ed="T"/>而复始次第食之。命终时，诸龙吐毒不复能 <lb n="0431a23" ed="T"/>食，饥火所烧，耸翅直下至风轮，为风所吹而 <lb n="0431a24" ed="T"/>复上来，往还七返无处停足，遂至金刚轮山 <lb n="0431a25" ed="T"/>顶命终。以食诸龙，身肉毒气遂发猛火。其难 <lb n="0431a26" ed="T"/>陀龙王及<name role="" type="person">跋难陀</name>龙王，恐烧宝山，遂降大雨滴 <lb n="0431a27" ed="T"/>如车轴以灭其火。身肉消<anchor xml:id="nkr_note_orig_0431001" n="0431001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0431001" n="0431001"/><anchor xml:id="beg0431001" n="0431001"/>散<anchor xml:id="end0431001"/>唯有心在，大如 <lb n="0431a28" ed="T"/>人脾纯靑琉璃，轮王得之用为珠宝，帝释得 <lb n="0431a29" ed="T"/>之为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0431002" n="0431002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0431002" n="0431002"/><anchor xml:id="beg0431002" n="0431002"/>髺<anchor xml:id="end0431002"/>中珠。“紧那罗”者，此名疑神。体是畜牲， <pb n="0431b" ed="T" xml:id="T38.1776.0431b"/> <lb n="0431b01" ed="T"/>形状似人，面极端正，顶有一角。人见生疑，不 <lb n="0431b02" ed="T"/>知为人为鬼为畜，故曰疑神。此亦是天之乐 <lb n="0431b03" ed="T"/>神。“摩睺罗伽”是腹行神，世人相传是魔神也。 <lb n="0431b04" ed="T"/>下列人众。“比丘”如上，“尼”犹女也。“优婆塞”者， <lb n="0431b05" ed="T"/>名为善宿男，怀善而居；亦云近善住，亦云淸 <lb n="0431b06" ed="T"/>信士。“优婆<anchor xml:id="nkr_note_add_0431b0601" n="0431b0601"/><anchor xml:id="beg0431b0601" n="0431b0601"/>姨<anchor xml:id="end0431b0601"/>”者，如前，姨犹女也。上来第二列 <lb n="0431b07" ed="T"/>其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0431003" n="0431003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0431003" n="0431003"/><anchor xml:id="beg0431003" n="0431003"/>从<anchor xml:id="end0431003"/>众。</p><p xml:id="pT38p0431b0704" cb:place="inline">“彼时”下，第三大段，明其徒众雲集所 <lb n="0431b08" ed="T"/>为。于中初明<persName>佛</persName>与诸众围绕说法。说何等法？ <lb n="0431b09" ed="T"/>文中不辨，不知说何。下明<persName>如来</persName>于众独勝，“譬 <lb n="0431b10" ed="T"/>如须弥显于大海”，喩说显勝。高显独出在于 <lb n="0431b11" ed="T"/>大海，名显于大海。“蔽于诸众”，合以显勝。</p><p xml:id="pT38p0431b1116" cb:place="inline">上来 <lb n="0431b12" ed="T"/>由序，自下约对不思议德悉为正宗。如《勝鬘 <lb n="0431b13" ed="T"/>经》歎<persName>佛</persName>功德正宗所收，此亦应然，无劳致疑。 <lb n="0431b14" ed="T"/>此正宗中文别有二：一、因宝积献盖，<persName>如来</persName>显 <lb n="0431b15" ed="T"/>示不思议德令人愿求。二、“宝积说偈”已下，因 <lb n="0431b16" ed="T"/>宝积启请，<persName>如来</persName>宣说净土因果令人习学。前 <lb n="0431b17" ed="T"/>即是法身因果，後即是其净土因果。初之 <lb n="0431b18" ed="T"/>一段，望前为正宗，望後仍有起发之義，故亦名 <lb n="0431b19" ed="T"/>序。由其盖中现十方国，起後所说净土因果， <lb n="0431b20" ed="T"/>故得名序。于中有三：一、宝积等献盖为由；第 <lb n="0431b21" ed="T"/>二、<persName>如来</persName>合盖现变；三、宝积等睹之敬歎以显 <lb n="0431b22" ed="T"/>愿求。初中“尔时”，献盖时也，当尔<persName>佛</persName>在庵罗园 <lb n="0431b23" ed="T"/>时。次擧献人。“毘耶離城”，出其生处。“有长者子”， <lb n="0431b24" ed="T"/>标别其人。“名曰宝积”，论其名讳。“与五百等”，兼 <lb n="0431b25" ed="T"/>列其众。下明献盖。持盖诣<persName>佛</persName>，献奉方便。“各以 <lb n="0431b26" ed="T"/>其盖共供养<persName>佛</persName>”，正明献盖。第二<persName>如来</persName>现变之 <lb n="0431b27" ed="T"/>中，先合为一，次廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0431004" n="0431004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0431004" n="0431004"/><anchor xml:id="beg0431004" n="0431004"/>令<anchor xml:id="end0431004"/>大，後于盖中廣有所现。 <lb n="0431b28" ed="T"/>前合一中，“<persName>佛</persName>威神”者，明合所由。此不思议解 <lb n="0431b29" ed="T"/>脱之力，说为威神。约通而辨，是约通力，非馀 <pb n="0431c" ed="T" xml:id="T38.1776.0431c"/> <lb n="0431c01" ed="T"/>通等。通有幾种而言非馀？通有四种：一如意 <lb n="0431c02" ed="T"/>通，运变自身大音普遍。二者幻通，转变外事。 <lb n="0431c03" ed="T"/>三法智通，通达诸法。四圣自在通，能于苦中 <lb n="0431c04" ed="T"/>生乐想、于乐法中生于苦想、苦乐法中生不 <lb n="0431c05" ed="T"/>苦不乐想。如是一切不随缘变，名圣自在。今 <lb n="0431c06" ed="T"/>转外事，故是幻通。何故悉受合之为一？为令 <lb n="0431c07" ed="T"/>施者众圣满足，故悉受之；为成一用，故合为 <lb n="0431c08" ed="T"/>一。如<persName>佛</persName>初成，受四王钵合之为一。又欲显示 <lb n="0431c09" ed="T"/>不思议力，故合为一。次廣令大。“遍覆三千大 <lb n="0431c10" ed="T"/>千世界”，如经说一四天下，有一须弥、四大海 <lb n="0431c11" ed="T"/>水、铁围围绕，以为一界。数之至千，名小千界。 <lb n="0431c12" ed="T"/>小千为一，数复至千，名中千界。中千为一，数 <lb n="0431c13" ed="T"/>复至千，名为三千大千世界。此三千世界同 <lb n="0431c14" ed="T"/>时成壞，故合为一，名世界刹。数此至于恒河 <lb n="0431c15" ed="T"/>沙数，名世界性。此性为一，数复至于恒河沙 <lb n="0431c16" ed="T"/>数，名世界海。海复为一，数至于恒河沙数，名 <lb n="0431c17" ed="T"/>世界种。种复为一，数之至于恒河沙数，名一 <lb n="0431c18" ed="T"/><persName>佛</persName>界。依如《花严》，如是转增凡有十重，最後名 <lb n="0431c19" ed="T"/>为世界须弥。今言三千，一刹为言。下明所现。 <lb n="0431c20" ed="T"/>所现有二：一、现此界；二、“又十方”下，现他方事。 <lb n="0431c21" ed="T"/>现此之秽令人同厌，现他方净使人同欣。现 <lb n="0431c22" ed="T"/>此界中，事别有五：一现地相，廣长悉现；二现 <lb n="0431c23" ed="T"/>诸山；三现众水；四现日月星辰等事；五现诸 <lb n="0431c24" ed="T"/>天龙神宫等。现他方事，言少可知。</p><p xml:id="pT38p0431c2414" cb:place="inline">自下第三， <lb n="0431c25" ed="T"/>明宝积等睹前神变敬歎发心。于中初先明诸 <lb n="0431c26" ed="T"/>大众赞歎礼敬。“尔时大众”，擧敬歎人。“睹<persName>佛</persName>神 <lb n="0431c27" ed="T"/>力”，敬歎所由。“歎未曾有”，口业歎也。合多为一、 <lb n="0431c28" ed="T"/>廣小令大，普现诸事，昔所未见，名为未有。“合 <lb n="0431c29" ed="T"/>掌礼”等，身业敬也。观<persName>佛</persName>无厌，故目不捨。下明 <pb n="0432a" ed="T" xml:id="T38.1776.0432a"/> <lb n="0432a01" ed="T"/>宝积说偈廣歎，先擧歎人。“<persName>佛</persName>前”，歎处。“偈颂”，歎 <lb n="0432a02" ed="T"/>相。何故偈歎？解有两義：一、偈言要略，少字之 <lb n="0432a03" ed="T"/>中能摄多義。宝积今欲以其略言摄<persName>佛</persName>廣德， <lb n="0432a04" ed="T"/>故须偈颂。二、偈言美妙，诸赞歎者多以偈颂。 <lb n="0432a05" ed="T"/>宝积今欲赞<persName>佛</persName>美德，故须偈颂。下出歎辞。辞 <lb n="0432a06" ed="T"/>中合有三十六行，四句为偈，有十八偈。人科 <lb n="0432a07" ed="T"/>种种，今判为五：初有两行，以为初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0432001" n="0432001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0432001" n="0432001"/><anchor xml:id="beg0432001" n="0432001"/>段<anchor xml:id="end0432001"/>，歎美<persName>佛</persName> <lb n="0432a08" ed="T"/>德。次有两行，为第二段，颂歎向前所现之事。 <lb n="0432a09" ed="T"/>“法王法力超群生”下有十三行，为第三段，乘 <lb n="0432a10" ed="T"/>歎馀德。“今奉<persName>世尊</persName>此微盖”下有四行偈，为第 <lb n="0432a11" ed="T"/>四段，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0432002" n="0432002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0432002" n="0432002"/><anchor xml:id="beg0432002" n="0432002"/>颂<anchor xml:id="end0432002"/>歎向前所现之事。“大圣法王众所归” <lb n="0432a12" ed="T"/>下有十五行，为第五段，廣歎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0432003" n="0432003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0432003" n="0432003"/><anchor xml:id="beg0432003" n="0432003"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0432003"/>馀德。就初段 <lb n="0432a13" ed="T"/>中，初先正歎；後“故稽首”，总以结敬。就正歎中， <lb n="0432a14" ed="T"/>分别不同乃有三种：一、歎身歎德，二门分别。 <lb n="0432a15" ed="T"/>初句歎身，馀文歎德。就歎身中，偏歎<persName>佛</persName>眼。何 <lb n="0432a16" ed="T"/>故而然？六根身中眼根为首，就始偏歎，馀略 <lb n="0432a17" ed="T"/>不论。又人身中头最为上，头中眼勝，就勝偏 <lb n="0432a18" ed="T"/>歎。又人相见先目相睹，随见先歎，故偏歎眼。 <lb n="0432a19" ed="T"/>言“目净”歎其眼净。净有二种：一、淸白分明色 <lb n="0432a20" ed="T"/>无暗浊，名之为净。二、照瞩分明说之为净。言 <lb n="0432a21" ed="T"/>“修廣”者，歎其眼相。修谓长也，廣犹阔也。“如靑 <lb n="0432a22" ed="T"/>莲”者，类以歎之。如有两种：一、净如靑莲，喩前 <lb n="0432a23" ed="T"/>净也。二、形如靑莲，喩修廣。下<anchor xml:id="nkr_note_add_0432a2301" n="0432a2301"/><anchor xml:id="beg0432a2301" n="0432a2301"/>歎<anchor xml:id="end0432a2301"/>德中歎三学 <lb n="0432a24" ed="T"/>行。“心净已度诸禅定”，心毕竟離染，超出馀人； <lb n="0432a25" ed="T"/>一切正受，名度诸禅。“久积净业称无量”者，歎 <lb n="0432a26" ed="T"/><persName>佛</persName>戒行，名戒净业。<persName>佛</persName>修曩劫，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0432004" n="0432004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0432004" n="0432004"/><anchor xml:id="beg0432004" n="0432004"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0432004"/>故云久积。纯 <lb n="0432a27" ed="T"/>净业故，名称无量。擧称无量，彰业净矣。“导众 <lb n="0432a28" ed="T"/>以寂”，歎<persName>佛</persName>慧行。由慧明勝故能利人，擧能利 <lb n="0432a29" ed="T"/>他彰慧勝矣。由前见<persName>佛</persName>为众说法，故歎导众。 <pb n="0432b" ed="T" xml:id="T38.1776.0432b"/> <lb n="0432b01" ed="T"/>寂是涅槃，导众入中。又寂真谛，导人趣入。故 <lb n="0432b02" ed="T"/>经说言“一切世谛，若于<persName>如来</persName>悉第一義。为令 <lb n="0432b03" ed="T"/>众生得第一義，故说世谛。”第二约就身戒心 <lb n="0432b04" ed="T"/>慧四门分别。目净一句歎<persName>佛</persName>身净，心净一句 <lb n="0432b05" ed="T"/>歎<persName>佛</persName>心净。此二一对，身心分别。久积净业依 <lb n="0432b06" ed="T"/>身歎戒，导众以寂依心歎慧。此二一对，福智 <lb n="0432b07" ed="T"/>分别。此即涅槃修身修戒修心修慧四种果 <lb n="0432b08" ed="T"/>也。第三约就歎身歎德歎名歎德四门分别。 <lb n="0432b09" ed="T"/>目净一句赞歎<persName>佛</persName>身。心净已度、久积净业，歎 <lb n="0432b10" ed="T"/><persName>佛</persName>行德。心净行体、净业行德，此二自德。称 <lb n="0432b11" ed="T"/>无量者歎<persName>佛</persName>名称，导众以寂重歎<persName>佛</persName>德，此二 <lb n="0432b12" ed="T"/>化德。下结敬德。<persName>佛</persName>备前德，故我稽首。此初段 <lb n="0432b13" ed="T"/>讫。</p><p xml:id="pT38p0432b1302" cb:place="inline">下次颂前所现神变。“既见大圣以神变”者， <lb n="0432b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0432005" n="0432005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0432005" n="0432005"/><anchor xml:id="beg0432005" n="0432005"/>颂<anchor xml:id="end0432005"/>歎向前合盖之事。“既”谓“<anchor xml:id="nkr_note_add_0432b1401" n="0432b1401"/><anchor xml:id="beg0432b1401" n="0432b1401"/>已<anchor xml:id="end0432b1401"/>”也，“以”犹“用”也。 <lb n="0432b15" ed="T"/>前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0432006" n="0432006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0432006" n="0432006"/><anchor xml:id="beg0432006" n="0432006"/>以<anchor xml:id="end0432006"/>见<persName>佛</persName>用神通力合盖为一，故云既见以 <lb n="0432b16" ed="T"/>神变矣。“普现”已下，<anchor xml:id="nkr_note_add_0432b1601" n="0432b1601"/><anchor xml:id="beg0432b1601" n="0432b1601"/>颂<anchor xml:id="end0432b1601"/>前盖中所现事也。向前 <lb n="0432b17" ed="T"/>盖中通现此土及他方事，今此偏<anchor xml:id="nkr_note_add_0432b1701" n="0432b1701"/><anchor xml:id="beg0432b1701" n="0432b1701"/>颂<anchor xml:id="end0432b1701"/>他方之 <lb n="0432b18" ed="T"/>事，此土之事在後别<anchor xml:id="nkr_note_add_0432b1801" n="0432b1801"/><anchor xml:id="beg0432b1801" n="0432b1801"/>颂<anchor xml:id="end0432b1801"/>。“普现十方无量土”者， <lb n="0432b19" ed="T"/>现其化处。“其中诸<persName>佛</persName>”，现其化主。“演说法”者，现 <lb n="0432b20" ed="T"/>其化相。“于是一切悉见闻”者，由<persName>佛</persName>普现，于是 <lb n="0432b21" ed="T"/>会中一切大众悉见十方无量<persName>佛</persName>土，及见彼<persName>佛</persName>、 <lb n="0432b22" ed="T"/>闻其说也。</p><p xml:id="pT38p0432b2205" cb:place="inline">自下第三，乘歎<persName>佛</persName>馀德，有十三行， <lb n="0432b23" ed="T"/>相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0432007" n="0432007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0432007" n="0432007"/><anchor xml:id="beg0432007" n="0432007"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0432007"/>从为三：初有五行歎<persName>佛</persName>说巧；次有六行 <lb n="0432b24" ed="T"/>歎<persName>佛</persName>化能；下有两行歎<persName>佛</persName>心等。就初段中，前 <lb n="0432b25" ed="T"/>之三行歎说世谛不违第一，後之两偈歎说 <lb n="0432b26" ed="T"/>第一不违世谛。前中初行明说益人，中间一 <lb n="0432b27" ed="T"/>行明说合法，末後一行牒以结敬。就初行中， <lb n="0432b28" ed="T"/>“法王法力超群生”者，歎<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0432008" n="0432008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0432008" n="0432008"/><anchor xml:id="beg0432008" n="0432008"/>说<anchor xml:id="end0432008"/>德殊勝过人。<persName>佛</persName> <lb n="0432b29" ed="T"/>于诸法得勝自在，故名法王。知法有馀，称曰 <pb n="0432c" ed="T" xml:id="T38.1776.0432c"/> <lb n="0432c01" ed="T"/>法力。此得过人，名超群生。“常以法财施一切” <lb n="0432c02" ed="T"/>者，说能益物、法能资润，名为法财。常以法财， <lb n="0432c03" ed="T"/>能常说也。言施一切，能廣益也。第二行中，“能 <lb n="0432c04" ed="T"/>善分别诸法相”者，巧说世谛。“于第一義而不 <lb n="0432c05" ed="T"/>动”者，不违真谛。第三行中，“以于诸法得自在” <lb n="0432c06" ed="T"/>者，牒前初行中法王法力，自在是王之義也。 <lb n="0432c07" ed="T"/>“是故稽首此法王”者，就之结敬。就下两行明 <lb n="0432c08" ed="T"/>说真谛不违世谛中，初行说真不违有果，後 <lb n="0432c09" ed="T"/>行说真不违有因。“说法不有亦不无”者，能说 <lb n="0432c10" ed="T"/>真谛。此明法空为真谛矣。真谛離相亦复離 <lb n="0432c11" ed="T"/>性，名为不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0432009" n="0432009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0432009" n="0432009"/><anchor xml:id="beg0432009" n="0432009"/>有<anchor xml:id="end0432009"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0432c1101" n="0432c1101"/><anchor xml:id="beg0432c1101" n="0432c1101"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0432c1101"/>，而有实性，故曰不无，如《地 <lb n="0432c12" ed="T"/>持》说。又复真谛约对名有、约对名无，就实亡 <lb n="0432c13" ed="T"/>对，名非有无。“以因缘故诸法生”者，不违世谛。 <lb n="0432c14" ed="T"/>就真虽说非有非无，随世恒说从因得果，故云 <lb n="0432c15" ed="T"/>以缘诸法生矣。所谓以其善恶因缘，苦乐法 <lb n="0432c16" ed="T"/>生。“无我无造及无受”者，能说真谛。此明生空 <lb n="0432c17" ed="T"/>为真谛矣。真中无有我人可得，名为无我。以 <lb n="0432c18" ed="T"/>无我故，无人作因，名为无造；无人受果，名无受 <lb n="0432c19" ed="T"/>者。“善恶之业亦不亡”者，真中虽无，世谛恒有 <lb n="0432c20" ed="T"/>用之牵果，故曰不亡。</p><p xml:id="pT38p0432c2009" cb:place="inline">自下第二歎其化能。初先 <lb n="0432c21" ed="T"/>别歎，“常礼法海”总以结敬。前中，初先歎其化 <lb n="0432c22" ed="T"/>始；“以斯妙法济群生”下歎其化终。又复前歎 <lb n="0432c23" ed="T"/>小乘法化，後则歎其大乘法化。复就前中，初 <lb n="0432c24" ed="T"/>先别歎；“三宝于”下总以结之。别中明<persName>佛</persName>宝现 <lb n="0432c25" ed="T"/>世。“始在<persName>佛</persName>树力降魔”者，成<persName>佛</persName>方便。<persName>佛</persName>依树成， <lb n="0432c26" ed="T"/>所依之树或名<persName>佛</persName>树、或称道树、或复称之为菩 <lb n="0432c27" ed="T"/>提树。树下成<persName>佛</persName>名为<persName>佛</persName>树，树下得道说为道 <lb n="0432c28" ed="T"/>树，树下证得菩提之果名菩提树。将成托此， <lb n="0432c29" ed="T"/>故云始在。魔于尔时恐<persName>佛</persName>道成，而来恼乱<anchor xml:id="nkr_note_add_0432c2901" n="0432c2901"/><anchor xml:id="beg0432c2901" n="0432c2901"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0432c2901"/>， <pb n="0433a" ed="T" xml:id="T38.1776.0433a"/> <lb n="0433a01" ed="T"/>菩萨即入勝意慈定神力伏魔，名力降魔。又 <lb n="0433a02" ed="T"/>以慈力令魔摧伏，名力降魔。“得甘露灭觉道 <lb n="0433a03" ed="T"/>成”者，正明成<persName>佛</persName>。得甘露灭，明证灭谛。世间 <lb n="0433a04" ed="T"/>甘露能除焦渴，灭谛涅槃能除渴爱，是故约 <lb n="0433a05" ed="T"/>喩名甘露灭。随化现证，故名为得。言觉道成， <lb n="0433a06" ed="T"/>明得道谛。觉者是<persName>佛</persName>，道是菩提，剋就<anchor xml:id="nkr_note_orig_0433001" n="0433001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0433001" n="0433001"/><anchor xml:id="beg0433001" n="0433001"/>云<anchor xml:id="end0433001"/>成。前 <lb n="0433a07" ed="T"/>得此成，言左右耳。</p> <lb n="0433a08" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>维摩義记卷第一<note place="inline">本</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0433a09" ed="T"/> <lb n="0433a10" ed="T"/> <lb n="0433a11" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">第一末</cb:mulu><cb:jhead>维摩義记卷第一<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0433a12" ed="T"/> <lb n="0433a13" ed="T"/><p xml:id="pT38p0433a1301">次明法宝。法中有二：一摧邪法；二“三转”下明 <lb n="0433a14" ed="T"/>化正法。摧邪法中，“以无心意无受行”者，自无 <lb n="0433a15" ed="T"/>所著。以谓由也。由无心意无受行等，便能灭 <lb n="0433a16" ed="T"/>邪，故说为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0433002" n="0433002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0433002" n="0433002"/><anchor xml:id="beg0433002" n="0433002"/>以<anchor xml:id="end0433002"/>。言无心意，无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0433003" n="0433003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0433003" n="0433003"/><anchor xml:id="beg0433003" n="0433003"/>妄<anchor xml:id="end0433003"/>心体。此言略 <lb n="0433a17" ed="T"/>少，若具应言无心意识。心意识等有何差别？ <lb n="0433a18" ed="T"/>依如《毘昙》，就一事识随義以分，義别五门，所 <lb n="0433a19" ed="T"/>谓名、義、业、世、施设。名者，名心意、名识。義者，集 <lb n="0433a20" ed="T"/>起是心義、思量是意、别知是识。业者，远知名 <lb n="0433a21" ed="T"/>之为心，知未来法说之为远，从未来起与身 <lb n="0433a22" ed="T"/>俱故。前知是意，知过去法。续知是识，知现在 <lb n="0433a23" ed="T"/>法。此乃约对三世境界以别其业。世者，约就 <lb n="0433a24" ed="T"/>三世心体以别三种，未来说心、过去说意、现 <lb n="0433a25" ed="T"/>在说识。言施设者，界施设心，谓七心界；入施 <lb n="0433a26" ed="T"/>设意，所谓意入；阴施设识，谓识阴。若依《楞伽》， <lb n="0433a27" ed="T"/>七识名心，集起本故；意识名意，同诸尘故；五 <lb n="0433a28" ed="T"/>识名识，了现境故。今依後门。识之一字，偈迮 <lb n="0433a29" ed="T"/>不论，证实除捨是以言无。“无受行”者，无妄心 <pb n="0433b" ed="T" xml:id="T38.1776.0433b"/> <lb n="0433b01" ed="T"/>用，谓无学果行因心也。亦可初言无心意者， <lb n="0433b02" ed="T"/>无识阴也；言无受者，无受阴也；言无行者，无 <lb n="0433b03" ed="T"/>行阴也。略不说想，以偈迮故。此句明其自无 <lb n="0433b04" ed="T"/>所著。“而悉摧伏诸外道”者，能破邪执，伏外之 <lb n="0433b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0433004" n="0433004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0433004" n="0433004"/><anchor xml:id="beg0433004" n="0433004"/>想<anchor xml:id="end0433004"/>，廣如经说。下明化正。“三转法轮”，正明所 <lb n="0433b06" ed="T"/>说。此名四谛以为法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0433005" n="0433005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0433005" n="0433005"/><anchor xml:id="beg0433005" n="0433005"/>轮<anchor xml:id="end0433005"/>，从喩名之。如转轮 <lb n="0433b07" ed="T"/>王所有轮宝，能摧刚强，转下众生上陞虚空。 <lb n="0433b08" ed="T"/>四谛如是，能摧众生恶不善法，转下众生上 <lb n="0433b09" ed="T"/>入圣道，故名为轮。圣说授人，目之为转。转有 <lb n="0433b10" ed="T"/>三种：一示相转。如说三苦及八苦等是其苦 <lb n="0433b11" ed="T"/>谛，业烦恼等是其集<anchor xml:id="nkr_note_orig_0433006" n="0433006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0433006" n="0433006"/><anchor xml:id="beg0433006" n="0433006"/>谛<anchor xml:id="end0433006"/>，苦集尽处名为灭 <lb n="0433b12" ed="T"/>谛，戒定慧等是其道谛，如是一切。二者劝转。 <lb n="0433b13" ed="T"/>苦汝当知，集汝当断，灭汝当证，道汝当修。三 <lb n="0433b14" ed="T"/>者证转。苦我已知，集我已断，灭我已证，道我 <lb n="0433b15" ed="T"/>已修。三转如是。初转何处？波罗奈国仙人鹿 <lb n="0433b16" ed="T"/>苑。本为谁转？憍陈如等。“于大千”者，出其说 <lb n="0433b17" ed="T"/>处，于大千界百亿阎浮同时转也。“其轮本来 <lb n="0433b18" ed="T"/>常淸净”者，歎其所说。不同情取，故言常净。</p><p xml:id="pT38p0433b1817" cb:place="inline">问 <lb n="0433b19" ed="T"/>曰：灭道常净可尔。苦集染法，云何言净？观此 <lb n="0433b20" ed="T"/>破染，能净名净。又此法相不同情取，故亦名 <lb n="0433b21" ed="T"/>净。</p><p xml:id="pT38p0433b2102" cb:place="inline">下明僧宝。“天人得道此为证”者，约人显法。 <lb n="0433b22" ed="T"/>六道俱益，至论得圣天与人，故偏擧之。寻说 <lb n="0433b23" ed="T"/>悟圣，名为得道。以此证成<persName>佛</persName>说不虚，名此为 <lb n="0433b24" ed="T"/>证。又证<persName>如来</persName>所说淸净，亦名为证。上来别擧。 <lb n="0433b25" ed="T"/>“三宝于是现世间”者，总以结之。上明化始，下 <lb n="0433b26" ed="T"/>明化终。又复前明小乘法化，下明大乘。于中 <lb n="0433b27" ed="T"/>三句：前二教人令得涅槃，後一化人令出生 <lb n="0433b28" ed="T"/>死。前两句中，“以斯妙法济群生”者，用法教人， <lb n="0433b29" ed="T"/>所谓以此大乘妙法济渡群生。“一受不退常 <pb n="0433c" ed="T" xml:id="T38.1776.0433c"/> <lb n="0433c01" ed="T"/>寂然”者，明受有益。一纳在心，名为一受。道行 <lb n="0433c02" ed="T"/>坚固，称曰不退。永证涅槃，名常寂然。“度老病 <lb n="0433c03" ed="T"/>死大医王”者，歎<persName>佛</persName>化人出生死也。教断集因，不 <lb n="0433c04" ed="T"/>受来苦，是故名为度老病死。亦教度生，偈迮 <lb n="0433c05" ed="T"/>不说。以老病死苦过粗重，为是偏擧。<persName>佛</persName>能教 <lb n="0433c06" ed="T"/>人除斯苦患，名大医王。上来别歎。“当礼法海 <lb n="0433c07" ed="T"/>德无边”者，总以结敬。<persName>佛</persName>具多法，名为法海。化 <lb n="0433c08" ed="T"/>德廣多，名德无边。</p><p xml:id="pT38p0433c0808" cb:place="inline">自下第三歎<persName>佛</persName>心等。初先 <lb n="0433c09" ed="T"/>正歎，“孰闻”以下结成可敬。前正歎中，先歎如 <lb n="0433c10" ed="T"/>来不为缘动，“于善”已下赞歎<persName>如来</persName>于缘平等。 <lb n="0433c11" ed="T"/>此二之中各有法喩。前中初言“毁誉不动”，法 <lb n="0433c12" ed="T"/>说以歎。缘有违顺，毁违誉顺，<persName>佛</persName>心平等不为 <lb n="0433c13" ed="T"/>其动。此言略少，若具论之缘有八种：利、衰、毁、 <lb n="0433c14" ed="T"/>誉、称、讥、苦、乐，是其八也。利衰二种，约身以说， <lb n="0433c15" ed="T"/>财荣润己名之为利，杀缚等事说以为衰。毁 <lb n="0433c16" ed="T"/>誉称讥就口而辨，过恶骂辱名之为毁，过善 <lb n="0433c17" ed="T"/>谈赞目之为誉。当恶而道名之为讥，当善而 <lb n="0433c18" ed="T"/>论谓之为称。苦乐就心。此之八法在世同有， <lb n="0433c19" ed="T"/>亦名八风，能动人心，<persName>如来</persName>于此悉皆不动。偈 <lb n="0433c20" ed="T"/>言要迮，且擧毁誉。“如须弥者”，喩显不动。後中 <lb n="0433c21" ed="T"/>初言“于善不善等以慈”者，法说以歎。顺己名 <lb n="0433c22" ed="T"/>善，违己不善，<persName>佛</persName>皆慈之。心等如空，喩说明等。 <lb n="0433c23" ed="T"/>上来别歎，下结可敬。孰谓谁也。谁闻如是人 <lb n="0433c24" ed="T"/>中之宝，而不尊敬而不师<anchor xml:id="nkr_note_orig_0433007" n="0433007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0433007" n="0433007"/><anchor xml:id="beg0433007" n="0433007"/>承<anchor xml:id="end0433007"/>？</p><p xml:id="pT38p0433c2412" cb:place="inline">次下四行是第 <lb n="0433c25" ed="T"/>四段重<anchor xml:id="nkr_note_add_0433c2501" n="0433c2501"/><anchor xml:id="beg0433c2501" n="0433c2501"/>颂<anchor xml:id="end0433c2501"/>前事。“今奉<persName>世尊</persName>此微盖”者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0433008" n="0433008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0433008" n="0433008"/><anchor xml:id="beg0433008" n="0433008"/>颂<anchor xml:id="end0433008"/>已向 <lb n="0433c26" ed="T"/>前献盖事也。“于中现我三千界”者，<anchor xml:id="nkr_note_add_0433c2601" n="0433c2601"/><anchor xml:id="beg0433c2601" n="0433c2601"/>颂<anchor xml:id="end0433c2601"/>前遍覆三 <lb n="0433c27" ed="T"/>千世界廣长悉现。“诸天龙神所居宫”等，<anchor xml:id="nkr_note_add_0433c2701" n="0433c2701"/><anchor xml:id="beg0433c2701" n="0433c2701"/>颂<anchor xml:id="end0433c2701"/>前 <lb n="0433c28" ed="T"/>天宫龙神等宫悉现盖中。“悉现世间诸所有” <lb n="0433c29" ed="T"/>者，<anchor xml:id="nkr_note_add_0433c2901" n="0433c2901"/><anchor xml:id="beg0433c2901" n="0433c2901"/>颂<anchor xml:id="end0433c2901"/>前须弥<name role="" type="person">铁围山</name>等。“十力哀现是化变”者， <pb n="0434a" ed="T" xml:id="T38.1776.0434a"/> <lb n="0434a01" ed="T"/>颂荷<persName>佛</persName>恩。<persName>佛</persName>具十力将德已呼名为十力，由 <lb n="0434a02" ed="T"/>十力尊哀愍我等现此化变。“众睹稀有皆歎 <lb n="0434a03" ed="T"/><persName>佛</persName>”者，<anchor xml:id="nkr_note_add_0434a0301" n="0434a0301"/><anchor xml:id="beg0434a0301" n="0434a0301"/>颂<anchor xml:id="end0434a0301"/>前大众睹<persName>佛</persName>神力歎未曾有。“今稽首 <lb n="0434a04" ed="T"/>三千界尊”者，结己归敬。</p><p xml:id="pT38p0434a0410" cb:place="inline">自下第五乘歎馀德。 <lb n="0434a05" ed="T"/>行别十五，相从为三：初有两行歎<persName>佛</persName>身业，中 <lb n="0434a06" ed="T"/>间六行歎<persName>佛</persName>口业，後之七行歎<persName>佛</persName>意业。就身 <lb n="0434a07" ed="T"/>业中，“大圣法王众所归”者，歎<persName>佛</persName>人高。“净心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0434001" n="0434001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0434001" n="0434001"/><anchor xml:id="beg0434001" n="0434001"/>观<anchor xml:id="end0434001"/> <lb n="0434a08" ed="T"/><persName>佛</persName>靡不欣”者，歎<persName>佛</persName>身妙。靡犹无也。以<persName>佛</persName>身妙， <lb n="0434a09" ed="T"/>净心<anchor xml:id="nkr_note_add_0434a0901" n="0434a0901"/><anchor xml:id="beg0434a0901" n="0434a0901"/>观<anchor xml:id="end0434a0901"/>者无不欣庆，除邪谤人。“各见<persName>世尊</persName>在 <lb n="0434a10" ed="T"/>其前”者，歎<persName>佛</persName>化巧。以化巧故，有感斯现。<persName>佛</persName>已 <lb n="0434a11" ed="T"/>过去业得此妙身相，无心于彼此而能应一 <lb n="0434a12" ed="T"/>切。“斯则神力不共法”者，结歎显勝。亦得名为 <lb n="0434a13" ed="T"/>结歎显异。他无此力，故云不共。就歎口中，初 <lb n="0434a14" ed="T"/>有两行赞歎<persName>如来</persName>随音异说。“<persName>佛</persName>以一音演说 <lb n="0434a15" ed="T"/>法”者，发言不异。“众生随类各得解”者，悟解不 <lb n="0434a16" ed="T"/>同。泛解有二：一、约真说一。<persName>如来</persName>真实法螺声 <lb n="0434a17" ed="T"/>相名为一音，众生于中种种异解，如一真身 <lb n="0434a18" ed="T"/>种种异见。<persName>如来</persName>真实常寂之声名法螺音，恒 <lb n="0434a19" ed="T"/>有恒无名常寂声。于净耳者无时不闻，名为 <lb n="0434a20" ed="T"/>恒有，有非新发。无净耳者无时暂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0434002" n="0434002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0434002" n="0434002"/><anchor xml:id="beg0434002" n="0434002"/>闻<anchor xml:id="end0434002"/>，名为恒 <lb n="0434a21" ed="T"/>无，无非始然。二、就应说一。于中有二：一、约方 <lb n="0434a22" ed="T"/>言以说一音。<persName>如来</persName>或时作一胡音，众生于中 <lb n="0434a23" ed="T"/>解种种语，馀亦如是。二、约法说一。<persName>如来</persName>或时 <lb n="0434a24" ed="T"/>说一佈施名为一音，众生于中解种种法，馀亦 <lb n="0434a25" ed="T"/>如是。今此所论，就应辨一。等就应中，此偈约 <lb n="0434a26" ed="T"/>就方言说一，一切众生于中解种种语，故云 <lb n="0434a27" ed="T"/>随类各得解矣。“皆谓<persName>世尊</persName>同其语”者，谓偏同 <lb n="0434a28" ed="T"/>己。“斯则神力”，结歎显勝。次有两行赞歎<persName>如来</persName> <lb n="0434a29" ed="T"/>随法异说。“<persName>佛</persName>以一音演说法”者，发言不异。“众 <pb n="0434b" ed="T" xml:id="T38.1776.0434b"/> <lb n="0434b01" ed="T"/>生各各随所解”者，悟解不同。<persName>如来</persName>或时对一 <lb n="0434b02" ed="T"/>众生说一种法名一音说，众生于中解种种 <lb n="0434b03" ed="T"/>義名各各解。“普得受行获其利”者，起行异也。 <lb n="0434b04" ed="T"/>“斯则神力”，结歎显勝。下有两行赞歎<persName>如来</persName>随 <lb n="0434b05" ed="T"/>心异说。“<persName>佛</persName>以一音演说法”者，发言不殊，此亦 <lb n="0434b06" ed="T"/>是其随法一矣。“或有恐怖或欢喜”等，生心各 <lb n="0434b07" ed="T"/>异。趣说一法，有人专谓说己罪过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0434003" n="0434003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0434003" n="0434003"/><anchor xml:id="beg0434003" n="0434003"/>当<anchor xml:id="end0434003"/>堕恶道， <lb n="0434b08" ed="T"/>所以恐怖；有人专谓说己善业<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>当<anchor xml:id="end_c"/>生善处，所 <lb n="0434b09" ed="T"/>以欢喜；有人专谓诃己过非，所以厌離；有人 <lb n="0434b10" ed="T"/>专谓教己善義，闻法生信，所以断疑。“斯则神力”， <lb n="0434b11" ed="T"/>结歎显勝。下歎意中，初四行偈歎<persName>佛</persName>德备，後 <lb n="0434b12" ed="T"/>三行偈歎<persName>佛</persName>解具。前四行中，初两行偈歎<persName>佛</persName> <lb n="0434b13" ed="T"/>智德，後两行偈歎<persName>佛</persName>断德。此二之中，各分自 <lb n="0434b14" ed="T"/>利利他之别。前智德中，“稽首十力大精进”者，歎 <lb n="0434b15" ed="T"/><persName>佛</persName>十力。力由勋成，故歎精进。“已得无畏”歎，四 <lb n="0434b16" ed="T"/>无畏。先成在己，故云已得。“住不共”者，歎<persName>佛</persName>十 <lb n="0434b17" ed="T"/>八不共法也。此歎自德。向前文中先擧其德， <lb n="0434b18" ed="T"/>後结稽首；今此文中先彰稽首，後出其德。文 <lb n="0434b19" ed="T"/>之左右。“稽首一切大导师”者，歎其利他。下断 <lb n="0434b20" ed="T"/>德中，先歎自德。“稽首能断众结缚”者，除其灭障。 <lb n="0434b21" ed="T"/>“稽首已到于彼岸”者，明证灭果。涅槃彼岸，修 <lb n="0434b22" ed="T"/>证名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0434004" n="0434004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0434004" n="0434004"/><anchor xml:id="beg0434004" n="0434004"/>到<anchor xml:id="end0434004"/>。亦可前言能断结缚，離生死因；能到 <lb n="0434b23" ed="T"/>彼岸，出生死果。下歎利他。“能度世间”，谓能于 <lb n="0434b24" ed="T"/>此度众生世间，出生死因、離生死道；能教众 <lb n="0434b25" ed="T"/>生出生死果、度生死因，得有馀灭；離生死道， <lb n="0434b26" ed="T"/>得无馀灭。上明德备，下明解具。“悉知众生来 <lb n="0434b27" ed="T"/>去相”者，明<anchor xml:id="nkr_note_add_0434b2701" n="0434b2701"/><anchor xml:id="beg0434b2701" n="0434b2701"/>能<anchor xml:id="end0434b2701"/>知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0434005" n="0434005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0434005" n="0434005"/><anchor xml:id="beg0434005" n="0434005"/>人<anchor xml:id="end0434005"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0434b2702" n="0434b2702"/><anchor xml:id="beg0434b2702" n="0434b2702"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0434b2702"/>。来是未来，去是过去。以偈 <lb n="0434b28" ed="T"/>迮故，不说现在。下明知法。“善于诸法得解脱” <lb n="0434b29" ed="T"/>者，总明知法。于诸法中心无偏著，名得解脱， <pb n="0434c" ed="T" xml:id="T38.1776.0434c"/> <lb n="0434c01" ed="T"/>下别显之。“不著世间如莲花”者，于有不染，此 <lb n="0434c02" ed="T"/>明離爱。“常善入于空寂行”者，于空能解，此明 <lb n="0434c03" ed="T"/>離见。“达诸法相无罣碍”者，于有能知，此明離 <lb n="0434c04" ed="T"/>痴。“稽首如空无所依”者，于空能证，明離妄想。 <lb n="0434c05" ed="T"/>如空平等更无所依，<persName>佛</persName>亦如是，证心平等无 <lb n="0434c06" ed="T"/>所取著故无所依。献盖至此，望前为正，望後 <lb n="0434c07" ed="T"/>仍有起发之義，故亦名序。</p><p xml:id="pT38p0434c0711" cb:place="inline">自下一段唯是正 <lb n="0434c08" ed="T"/>宗。因宝积请，<persName>如来</persName>正显净土因果。于中有二： <lb n="0434c09" ed="T"/>一、从初乃至“随其心净则<persName>佛</persName>土净”以为初段， <lb n="0434c10" ed="T"/>“尔时舍利永承<persName>佛</persName>威”下，为第二段。此两段中 <lb n="0434c11" ed="T"/>总相粗分，初段偏明净土之因，设使擧果对 <lb n="0434c12" ed="T"/>以显因；後段偏明净土之果，以实细论。初段 <lb n="0434c13" ed="T"/>因于宝积启请，具明净土因之与果；後段因 <lb n="0434c14" ed="T"/>于舍利疑念，拂疑显净以成前義。前中有四： <lb n="0434c15" ed="T"/>一、宝积等启请为由；二、<persName>如来</persName>赞歎敕听许说； <lb n="0434c16" ed="T"/>三、宝积等奉教听受；四、<persName>佛</persName>廣为说。初中“宝积”， <lb n="0434c17" ed="T"/>标列请人。“说此偈已”，结前起後。“白<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>”，启 <lb n="0434c18" ed="T"/>告所请。“皆已发心”，申己所愿。前睹<persName>如来</persName>合盖 <lb n="0434c19" ed="T"/>现变显不思议，生心愿求名为发心。诸人齐 <lb n="0434c20" ed="T"/>发，故云皆发。发之已竟，故云已发。阿耨菩提， <lb n="0434c21" ed="T"/>是外国语，此名无上正真正道。阿之言无，耨 <lb n="0434c22" ed="T"/>多言上，三名为正，藐之言真，三复名正，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0434006" n="0434006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0434006" n="0434006"/><anchor xml:id="beg0434006" n="0434006"/>菩提<anchor xml:id="end0434006"/> <lb n="0434c23" ed="T"/>称道。期求此道，名为发心。菩提心義，後当 <lb n="0434c24" ed="T"/>具论。何故道此？心为行本。明已有本，唯须修 <lb n="0434c25" ed="T"/>行，生後请也。“愿闻得”下，正宣请辞。“愿闻得<persName>佛</persName> <lb n="0434c26" ed="T"/>国土淸净”，彰己所求，求闻常果。愿闻得<persName>佛</persName>，求 <lb n="0434c27" ed="T"/>闻正果；愿闻土净，求闻依果。此求依果，约正 <lb n="0434c28" ed="T"/>以辨。“唯<persName>世尊</persName>说诸菩萨净土行”者，请说土因。 <lb n="0434c29" ed="T"/>唯是敬辞，亦是专義。专求<persName>如来</persName>说净土行，故 <pb n="0435a" ed="T" xml:id="T38.1776.0435a"/> <lb n="0435a01" ed="T"/>言唯愿。前就果德彰己愿闻，略不请说；此就 <lb n="0435a02" ed="T"/>因行唯明请说，不彰愿闻。言之隐显，道理齐 <lb n="0435a03" ed="T"/>通。</p><p xml:id="pT38p0435a0302" cb:place="inline">自下第二<persName>如来</persName>歎问敕听许说。先歎、次敕、 <lb n="0435a04" ed="T"/>後许宣说。歎中“善哉”，是总歎也。善犹好也，所 <lb n="0435a05" ed="T"/>请事善。哉是助辞。“乃能为诸菩萨问”等，出其 <lb n="0435a06" ed="T"/>善事。乃者是其希越之辞。无量众生皆不能 <lb n="0435a07" ed="T"/>问，至汝方堪，故曰乃能。前两句中，據後以歎， <lb n="0435a08" ed="T"/>是故偏言为诸菩萨问净土行。若就前句，应 <lb n="0435a09" ed="T"/>言乃能愿闻得<persName>佛</persName>国土淸净，略不云耳。“谛听 <lb n="0435a10" ed="T"/>善思”，敕诫辞也。谛谓审谛，善谓委善。谛听得 <lb n="0435a11" ed="T"/>闻，善思得義，故幷敕之。念能坚持文義不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0435001" n="0435001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0435001" n="0435001"/><anchor xml:id="beg0435001" n="0435001"/>失<anchor xml:id="end0435001"/>， <lb n="0435a12" ed="T"/>故复教念。为汝许说。</p><p xml:id="pT38p0435a1209" cb:place="inline">“于是宝积及五百”等，是 <lb n="0435a13" ed="T"/>第三段，奉教听受。</p><p xml:id="pT38p0435a1308" cb:place="inline">自下第四，<persName>佛</persName>为廣说。于中 <lb n="0435a14" ed="T"/>应先解净土義然後释文。義如别章。文中有 <lb n="0435a15" ed="T"/>二：一约大悲随有之行，宣说众生以为<persName>佛</persName>土； <lb n="0435a16" ed="T"/>二“真心”下，约就出世顺菩提行，说直心等而为 <lb n="0435a17" ed="T"/><persName>佛</persName>土。前中有三：一、总说众生以为<persName>佛</persName>土。二、“所 <lb n="0435a18" ed="T"/>以”<anchor xml:id="nkr_note_add_0435a1801" n="0435a1801"/><anchor xml:id="beg0435a1801" n="0435a1801"/>下<anchor xml:id="end0435a1801"/>释前众生为<persName>佛</persName>土義。取土为生，故名众 <lb n="0435a19" ed="T"/>生以为<persName>佛</persName>土。三、“所以”下，转释为生取<persName>佛</persName>土義。 <lb n="0435a20" ed="T"/>初中“众生之类是<persName>佛</persName>土”者，缘中说土。土因悲 <lb n="0435a21" ed="T"/>得，悲由生起，以有众生菩萨起悲，悲故得土， <lb n="0435a22" ed="T"/>故名众生为<persName>佛</persName>土耳。无限大悲，等众生界情 <lb n="0435a23" ed="T"/>无分限，故名一切众生之类悉为<persName>佛</persName>土。第二 <lb n="0435a24" ed="T"/>释中，“所以者何”，问前起後。土是己报，所以乃 <lb n="0435a25" ed="T"/>说他众生类为我<persName>佛</persName>土。下对释之，释意如前。 <lb n="0435a26" ed="T"/>菩萨取土原为众生，得土由生，故名众生而 <lb n="0435a27" ed="T"/>为<persName>佛</persName>土。文中四句：前二为于地前众生，後二 <lb n="0435a28" ed="T"/>为于地上众生。前两句中，化始调终。化者化 <lb n="0435a29" ed="T"/>于种姓已前，令生信解。调者，种姓已上，令起 <pb n="0435b" ed="T" xml:id="T38.1776.0435b"/> <lb n="0435b01" ed="T"/>行修。亦可化者化令生善，善心先无今忽令 <lb n="0435b02" ed="T"/>有，故名为化。言调伏者，调令離过，離过顺法 <lb n="0435b03" ed="T"/>故名调伏。“随所化生而取<persName>佛</persName>土”者，为依净土 <lb n="0435b04" ed="T"/>化人生善，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0435002" n="0435002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0435002" n="0435002"/><anchor xml:id="beg0435002" n="0435002"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0435002"/>取<persName>佛</persName>土。如弥陀界，一生其中 <lb n="0435b05" ed="T"/>永善不退。“为调众生而取土”者，为依净土调 <lb n="0435b06" ed="T"/>人離恶，故取<persName>佛</persName>土。如弥陀界，一生其中永離 <lb n="0435b07" ed="T"/>诸过。後两句中“入<persName>佛</persName>慧”者，趣入<persName>佛</persName>果，“起菩萨 <lb n="0435b08" ed="T"/>根”，修起因行。亦可入慧是慧莊严，起菩萨根 <lb n="0435b09" ed="T"/>是福莊严。文中初言“应以何国入<persName>佛</persName>慧”者，随 <lb n="0435b10" ed="T"/>物所宜，故言应以。为依净土摄诸菩萨修慧莊 <lb n="0435b11" ed="T"/>严故取<persName>佛</persName>土。初地已上，皆入三世诸<persName>佛</persName>智地， <lb n="0435b12" ed="T"/>为教众生入是智地，故取<persName>佛</persName>土。“应以何国起 <lb n="0435b13" ed="T"/>菩萨根而取土”者，应以如前。为依净土摄诸 <lb n="0435b14" ed="T"/>菩萨修福莊严故取<persName>佛</persName>土。菩萨所行能为<persName>佛</persName> <lb n="0435b15" ed="T"/>本，就人以彰名菩萨根。亦可菩萨行中根起， <lb n="0435b16" ed="T"/>初为後本，名菩萨根。但诸众生藉处不同，起 <lb n="0435b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0435003" n="0435003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0435003" n="0435003"/><anchor xml:id="beg0435003" n="0435003"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0435003"/>道各异，是故幷言应以何国菩萨为之取 <lb n="0435b18" ed="T"/>种种土。</p><p xml:id="pT38p0435b1804" cb:place="inline">问曰：所取为真为应？体即是真，用相 <lb n="0435b19" ed="T"/>是应。应必依真，故为现应而取真土。</p><p xml:id="pT38p0435b1915" cb:place="inline">自下第 <lb n="0435b20" ed="T"/>三转释为生取<persName>佛</persName>土義。先问、後解。所以问也， <lb n="0435b21" ed="T"/>问有两意：一问菩萨得土自安，所以偏言为 <lb n="0435b22" ed="T"/>生者何？二问观空破相之慧，能治染过可得净 <lb n="0435b23" ed="T"/>土。为生是其取有之心，所以能得净土者何？ <lb n="0435b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0435004" n="0435004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0435004" n="0435004"/><anchor xml:id="beg0435004" n="0435004"/>下<anchor xml:id="end0435004"/>对释之，两意别解。菩萨取国，皆为饶益诸 <lb n="0435b25" ed="T"/>众生故，解初意也。得虽自安，取土之意原为 <lb n="0435b26" ed="T"/>众生，故说为生而取土耳。“譬如人”下，释後意 <lb n="0435b27" ed="T"/>也。释意如何？净土是其功德之果，唯空不成， <lb n="0435b28" ed="T"/>故为众生能得净土。先喩、後合。“如人欲于空 <lb n="0435b29" ed="T"/>地造立宫室，随意无碍”，顺擧其得。人喩菩萨， <pb n="0435c" ed="T" xml:id="T38.1776.0435c"/> <lb n="0435c01" ed="T"/>修起净土名造宫室。依空修慧、依有起悲，名 <lb n="0435c02" ed="T"/>为空地。用此求土，得土不难，名为无碍。“若依 <lb n="0435c03" ed="T"/>虚空终不能成”，擧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0435005" n="0435005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0435005" n="0435005"/><anchor xml:id="beg0435005" n="0435005"/>失<anchor xml:id="end0435005"/>显德。捨有纯空，无得土 <lb n="0435c04" ed="T"/>義，故能不成。下合显法，先合前得。菩萨合人， <lb n="0435c05" ed="T"/>辨法同喩，故曰如是。为成众生，合于地也。空 <lb n="0435c06" ed="T"/>略不合。愿取<persName>佛</persName>国，合造宫室。随意无碍，略而 <lb n="0435c07" ed="T"/>不合。“愿取<persName>佛</persName>国非于空”者，合後<anchor xml:id="fxT38p0435c01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0435c0701" n="0435c0701"/><anchor xml:id="beg0435c0701" n="0435c0701"/>失<anchor xml:id="end0435c0701"/>也。纯空 <lb n="0435c08" ed="T"/>不成，故言非矣。</p><p xml:id="pT38p0435c0807" cb:place="inline">自<anchor xml:id="nkr_note_add_0435c0801" n="0435c0801"/><anchor xml:id="beg0435c0801" n="0435c0801"/>下<anchor xml:id="end0435c0801"/>第二，明其出世顺菩提 <lb n="0435c09" ed="T"/>行为净土因。于中有二：一、明行体；二、“如是宝 <lb n="0435c10" ed="T"/>积随其直心则能发”下，明其行修次第成義。 <lb n="0435c11" ed="T"/>就前段中有十七句，一一句中皆先擧因对 <lb n="0435c12" ed="T"/>上请中愿说菩萨净土之行，後擧其果对上 <lb n="0435c13" ed="T"/>请中愿闻得<persName>佛</persName>国土淸净。文中皆言菩萨成 <lb n="0435c14" ed="T"/><persName>佛</persName>，对前请中愿闻得<persName>佛</persName>。“不谄众生来生其国” <lb n="0435c15" ed="T"/>等，对前愿闻国土淸净，此義须知。文中有二： <lb n="0435c16" ed="T"/>一、修善法起净土行；二、“说除难”下，明離恶法捨 <lb n="0435c17" ed="T"/>秽土行。前修善中三句分别：一、约因。相从为 <lb n="0435c18" ed="T"/>三：一、起行心；二、“佈施”下明所起行；三、“迴向”下 <lb n="0435c19" ed="T"/>明转行心。二、就果分别。泛论土果有三莊严： <lb n="0435c20" ed="T"/>一、事莊严，谓众宝等；二、法莊严，风铃树等皆 <lb n="0435c21" ed="T"/>宣法音；三、人莊严，勝善众生居住其中。今此 <lb n="0435c22" ed="T"/>文中，从初乃至三十七品，是净土来，明人莊 <lb n="0435c23" ed="T"/>严，皆说善人来生其国；迴向一句，明事莊严 <lb n="0435c24" ed="T"/>及法莊严。故下文言“得一切具足功德国土”。 <lb n="0435c25" ed="T"/>理实齐通，语之隐显。三、随文释。就因三中，先 <lb n="0435c26" ed="T"/>解初段起行之心。心别有三：一是直心、二是 <lb n="0435c27" ed="T"/>深心、三大乘心。此大乘心，下先严中名菩提 <lb n="0435c28" ed="T"/>心。下先严中更有一种，名发行心，此中略无。 <lb n="0435c29" ed="T"/>起行之意名发行心。初言“直心是净土”者，对 <pb n="0436a" ed="T" xml:id="T38.1776.0436a"/> <lb n="0436a01" ed="T"/>果辨因。对前唯愿说净土行。净妙之果虚心 <lb n="0436a02" ed="T"/>不得，故须宣说直心为因。直心有二，如《涅槃》， <lb n="0436a03" ed="T"/>一、自行直，起行不虚；二、化他行直，利物不曲。 <lb n="0436a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0436001" n="0436001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0436001" n="0436001"/><anchor xml:id="beg0436001" n="0436001"/>此<anchor xml:id="end0436001"/>能得净土之果。<persName>世尊</persName>因中而与果名，故说 <lb n="0436a05" ed="T"/>直心以为净土。其犹世人说食为命，馀行皆 <lb n="0436a06" ed="T"/>尔。“菩萨成<persName>佛</persName>不谄众生来生其国”，明因得果， <lb n="0436a07" ed="T"/>亦得名为擧果显因。此即对上愿闻得<persName>佛</persName>国 <lb n="0436a08" ed="T"/>土淸净。菩萨成<persName>佛</persName>，是得<persName>佛</persName>也。不谄众生来生， <lb n="0436a09" ed="T"/>是土净也。不谄由是直心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0436002" n="0436002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0436002" n="0436002"/><anchor xml:id="beg0436002" n="0436002"/>别<anchor xml:id="end0436002"/>称。菩萨自直，安 <lb n="0436a10" ed="T"/>能使他直心众生来生其国？解有四義。一、以 <lb n="0436a11" ed="T"/>直心净业之力，自然还感彼不谄众生来生其 <lb n="0436a12" ed="T"/>国。如屠杀人，自然还感彼屠杀众生来生家。 <lb n="0436a13" ed="T"/>二、由自直心，令他直心众生乐见爱好亲近， <lb n="0436a14" ed="T"/>故令不谄众生来生。三、自直教他，所教众生 <lb n="0436a15" ed="T"/>还来归从，故令不谄众生来生其国。四、由直 <lb n="0436a16" ed="T"/>心得好净土，以土好故物皆乐住，故令不谄 <lb n="0436a17" ed="T"/>众生来生。馀行悉尔。第二深心，对果辨因。信 <lb n="0436a18" ed="T"/>乐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0436003" n="0436003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0436003" n="0436003"/><anchor xml:id="beg0436003" n="0436003"/>殷<anchor xml:id="end0436003"/>至，名曰深心。故《地论》言“其深心者，谓信 <lb n="0436a19" ed="T"/>乐等。”“菩萨成”等，明因得果。言“具功德众生生” <lb n="0436a20" ed="T"/>者，深心是其诸行之因，能生诸德，以是力故 <lb n="0436a21" ed="T"/>还令具德众生来生。言“大乘心是净土”者，对 <lb n="0436a22" ed="T"/>果辨因。此乃名其求<persName>佛</persName>之心为大乘心。行能 <lb n="0436a23" ed="T"/>运通，目之为乘。乘中莫加，谓之为大。又<persName>佛</persName>菩 <lb n="0436a24" ed="T"/>萨名为大，大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0436004" n="0436004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0436004" n="0436004"/><anchor xml:id="beg0436004" n="0436004"/>今<anchor xml:id="end0436004"/>所乘名为大乘，求此之意名 <lb n="0436a25" ed="T"/>大乘心。有经亦言菩提心，是皆得无伤。由是 <lb n="0436a26" ed="T"/>得土，故名净土。得果可知。上来明其起行之 <lb n="0436a27" ed="T"/>心，下次明其心所起行。于中有二：一、明行体； <lb n="0436a28" ed="T"/>二、“三十七”下，行熟成道。前行体中，六度自利； <lb n="0436a29" ed="T"/>“四无量”下，明其利他。就自利中，“佈施”擧因，“菩 <pb n="0436b" ed="T" xml:id="T38.1776.0436b"/> <lb n="0436b01" ed="T"/>萨成”下明因得果。“一切能捨”犹是佈施。由自 <lb n="0436b02" ed="T"/>施故，感彼众生来生其国。“持戒”擧因，“菩萨成” <lb n="0436b03" ed="T"/>下明因得果。言“十善道满愿众生来生国”者， <lb n="0436b04" ed="T"/>十善是戒，行十善道戒行是也。言满愿者，戒 <lb n="0436b05" ed="T"/>心极也。以自持戒，故令十善满愿众生来生 <lb n="0436b06" ed="T"/>其国。“忍辱”擧因，下明得果，经文不同。又经直 <lb n="0436b07" ed="T"/>言“三十二相莊严众生来生其国”，此直擧果。 <lb n="0436b08" ed="T"/>是義云何？修忍離嗔，得端正报，菩萨自修忍 <lb n="0436b09" ed="T"/>辱也。行得相好，未来还有修行忍辱得相众 <lb n="0436b10" ed="T"/>生来生其国。有经说言“三十二相柔和众生 <lb n="0436b11" ed="T"/>来生其国”，此通因说。柔和是忍辱之别称，菩 <lb n="0436b12" ed="T"/>萨自修忍辱柔和得相好果，未来还有如是 <lb n="0436b13" ed="T"/>众生来生其国。三十二相，如《涅槃》说，《地持》亦 <lb n="0436b14" ed="T"/>有。诸行皆得，且就忍论。“精进”擧因，“菩萨成”下 <lb n="0436b15" ed="T"/>明因得果。“勤修一切”犹是精进。“禅定”擧因， <lb n="0436b16" ed="T"/>“菩萨成”下明因得果。“摄心不乱”犹是禅定。“智 <lb n="0436b17" ed="T"/>慧”擧因，“菩萨成”下明因得果。“正定众生来生 <lb n="0436b18" ed="T"/>国”者，种姓已上名正定聚。慧行成者住正定 <lb n="0436b19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0436005" n="0436005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0436005" n="0436005"/><anchor xml:id="beg0436005" n="0436005"/>众<anchor xml:id="end0436005"/>，住正定者由慧行成就。由自修慧正定不 <lb n="0436b20" ed="T"/>退，还令如是众生来生。下利他中，初四无量， <lb n="0436b21" ed="T"/>明利他心；第二四摄，明利他行；第三方便，明 <lb n="0436b22" ed="T"/>利他智。利他心中，“四无量心是菩萨土”，对果 <lb n="0436b23" ed="T"/>辨因。慈悲喜捨是四无量，義如後释。“菩萨成” <lb n="0436b24" ed="T"/>下，明因得果。爱怜名慈，恻怆曰悲，庆悦名喜， <lb n="0436b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0436006" n="0436006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0436006" n="0436006"/><anchor xml:id="beg0436006" n="0436006"/>亡<anchor xml:id="end0436006"/>怀称捨。心无存著，故曰亡怀。利他行中， <lb n="0436b26" ed="T"/>四摄擧因，佈施、爱语、利益、同事是其四也，義 <lb n="0436b27" ed="T"/>如别彰。此应具论，今且释名。佈施如上。因 <lb n="0436b28" ed="T"/>其佈施，录物从道，名佈施摄。此与檀度有何 <lb n="0436b29" ed="T"/>差别？同体義分。直尔与财名为檀度；因其与 <pb n="0436c" ed="T" xml:id="T38.1776.0436c"/> <lb n="0436c01" ed="T"/>财录人从道，名佈施摄。美辞可玩，名为爱语； <lb n="0436c02" ed="T"/>因其爱语录物从道，名爱语摄。言利益者，经 <lb n="0436c03" ed="T"/>论之中亦名利行，通释是一。于中别事饶润 <lb n="0436c04" ed="T"/>名为利益，化之起道说为利行，因其利行录 <lb n="0436c05" ed="T"/>人从道名利益摄。言同利者，经论之中亦名 <lb n="0436c06" ed="T"/>同事、亦名同行、亦名同利，通释是一。于中别 <lb n="0436c07" ed="T"/>分，事中共同名为同事，行中同修名为同行， <lb n="0436c08" ed="T"/>成德共同名为同利。初下、次中、第三是上。因 <lb n="0436c09" ed="T"/>同录生名同事摄、同行摄等。“菩萨成”下，明因 <lb n="0436c10" ed="T"/>得果。“解脱所摄众生生”者，自以四摄摄取众 <lb n="0436c11" ed="T"/>生令解脱故，未来成时，还有出世解脱所摄众 <lb n="0436c12" ed="T"/>生来生其国。利他智中，“方便”擧因。化智善巧 <lb n="0436c13" ed="T"/>名为方便，此应宣说四无碍慧为方便矣，故 <lb n="0436c14" ed="T"/>下宣说“无碍众生来生其国”，得果可知。上来 <lb n="0436c15" ed="T"/>明行，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0436007" n="0436007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0436007" n="0436007"/><anchor xml:id="beg0436007" n="0436007"/>下次明<anchor xml:id="end0436007"/>其道，行熟虚通，说为道矣。道行众 <lb n="0436c16" ed="T"/>多，今此略擧三十七品。“三十七品是菩萨 <lb n="0436c17" ed="T"/>土”，对果辨因，義如後释。“菩萨成”下，明因得果。 <lb n="0436c18" ed="T"/>“念处、正勤、神足、根、力、觉道众生来生国”者，还是 <lb n="0436c19" ed="T"/>具道众生来生。念谓四念，身、受、心、法是其四 <lb n="0436c20" ed="T"/>也。勤谓四勤，未生诸恶令其不生、已生令灭， <lb n="0436c21" ed="T"/>未生诸善令其得生、已生令廣，是其四也。言 <lb n="0436c22" ed="T"/>神足者，四如意足，欲定、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0436008" n="0436008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0436008" n="0436008"/><anchor xml:id="beg0436008" n="0436008"/>精<anchor xml:id="end0436008"/>进定、念定、慧定是 <lb n="0436c23" ed="T"/>其四也。根谓五根，信、进、念、定、慧是其五也。力 <lb n="0436c24" ed="T"/>谓五力，名同五根。觉谓七觉，念、择、精进、猗、喜、 <lb n="0436c25" ed="T"/>定、捨是其七也。道谓八道，正见、正思惟、正语、 <lb n="0436c26" ed="T"/>正命、正业、正精进、正念、正定是其八也。以自修 <lb n="0436c27" ed="T"/>故，令此众生来生其国。上来明行，下明迴向 <lb n="0436c28" ed="T"/>转行之心。以迴向力，令前诸行捨远诸有、趣向 <lb n="0436c29" ed="T"/>涅槃，故名转行。“迴向”擧因，迴己善法有所趣 <pb n="0437a" ed="T" xml:id="T38.1776.0437a"/> <lb n="0437a01" ed="T"/>向，故名迴向。迴向有三：一、菩提迴向，用己善 <lb n="0437a02" ed="T"/>根求大菩提；二众生迴向，用己善根迴施众 <lb n="0437a03" ed="T"/>生；三实际迴向，用己善根迴求实际。廣如别 <lb n="0437a04" ed="T"/>章，此应具论。“菩萨成时”，明因得果。亦得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0437001" n="0437001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0437001" n="0437001"/><anchor xml:id="beg0437001" n="0437001"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0437001"/> <lb n="0437a05" ed="T"/>名为擧果显因。言“得具足功德国”者，上来诸 <lb n="0437a06" ed="T"/>句明人莊严，以说善人来生其国。此句明事 <lb n="0437a07" ed="T"/>及法莊严，故说具足功德国土。众宝莊严及 <lb n="0437a08" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>法，名为具足功德国矣。上来修善起净 <lb n="0437a09" ed="T"/>土行；下明離过捨秽土行，所得国土无诸秽 <lb n="0437a10" ed="T"/>恶。于中三句：初说除难教他離过，後二自離。 <lb n="0437a11" ed="T"/>前教他中，“说除八难是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0437002" n="0437002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0437002" n="0437002"/><anchor xml:id="beg0437002" n="0437002"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0437002"/>净土”者，对果辨因， <lb n="0437a12" ed="T"/>教他除难为土因矣。何者八难？三涂为三。人 <lb n="0437a13" ed="T"/>中有四：一是生盲难生等聋；二是世智辩聪之 <lb n="0437a14" ed="T"/>难，谓恶邪见；三是<persName>佛</persName>前<persName>佛</persName>後之难，无<persName>佛</persName>法时； <lb n="0437a15" ed="T"/>四鬱单越难。四中初一就苦说难、第二就恶，此 <lb n="0437a16" ed="T"/>二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0437003" n="0437003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0437003" n="0437003"/><anchor xml:id="beg0437003" n="0437003"/>当<anchor xml:id="end0437003"/>体，第三就时、第四就处，通前为七。八 <lb n="0437a17" ed="T"/>长寿天难，谓色无色界。在此无有初入圣道， <lb n="0437a18" ed="T"/>故名为难，除辟支<persName>佛</persName>。教人修治捨離此难，故 <lb n="0437a19" ed="T"/>名说除。修何等治能除八难？依如《成实》，天人 <lb n="0437a20" ed="T"/>四轮能治八难：一住善处，谓生中国，对治五 <lb n="0437a21" ed="T"/>难，三涂、鬱单及长寿天。二依善人，谓値<persName>佛</persName>世， <lb n="0437a22" ed="T"/>对治<persName>佛</persName>前<persName>佛</persName>後之难。三自发正愿，谓正见心， <lb n="0437a23" ed="T"/>对治世智辩聪。四夙殖善根，对治生盲聋等 <lb n="0437a24" ed="T"/>难。若直约行以论对治，受持净戒，治三涂难； <lb n="0437a25" ed="T"/>乐行法施，远離法悭，对治生盲生聋等难；修正 <lb n="0437a26" ed="T"/>信解，治辨聪难；亲近善友愿値<persName>佛</persName>世，对治<persName>佛</persName>前 <lb n="0437a27" ed="T"/><persName>佛</persName>後之难；愿生中国，对治鬱单越、长寿天难。 <lb n="0437a28" ed="T"/>教人除难能得净国，故说为土。“菩萨成”下，明 <lb n="0437a29" ed="T"/>因得果。“国土无有三恶八难”，无恶果也。教人 <pb n="0437b" ed="T" xml:id="T38.1776.0437b"/> <lb n="0437b01" ed="T"/>除难以为因故，净土无之。離辨聪难应是无 <lb n="0437b02" ed="T"/>因，云何通名无果乎？《涅槃经》说一阐提等名 <lb n="0437b03" ed="T"/>为报<anchor xml:id="nkr_note_orig_0437004" n="0437004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0437004" n="0437004"/><anchor xml:id="beg0437004" n="0437004"/>障<anchor xml:id="end0437004"/>，多世积习方成就故，是故離此亦名 <lb n="0437b04" ed="T"/>无果。就後两句自離过中，“自守戒行不讥彼 <lb n="0437b05" ed="T"/>阙是净土”者，持出家戒，離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0437005" n="0437005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0437005" n="0437005"/><anchor xml:id="beg0437005" n="0437005"/>通<anchor xml:id="end0437005"/>过也。己无毁犯 <lb n="0437b06" ed="T"/>名自守戒，不观他失名不讥阙。此擧因也。“菩 <lb n="0437b07" ed="T"/>萨成时”，明因得果。“国土无有犯禁名”者，无恶 <lb n="0437b08" ed="T"/>因也。尙无犯名，焉有犯事？擧此以显毕竟净 <lb n="0437b09" ed="T"/>矣。行十善道是净土者，持在家戒，離俗过也。 <lb n="0437b10" ed="T"/>如《涅槃经》第四德中亦廣宣说十善道法为净 <lb n="0437b11" ed="T"/>土因，共此相似。身離三邪、口无四过、意无三 <lb n="0437b12" ed="T"/>恶，是其十也。此十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0437006" n="0437006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0437006" n="0437006"/><anchor xml:id="beg0437006" n="0437006"/>顺<anchor xml:id="end0437006"/>益，名之为善。道義有 <lb n="0437b13" ed="T"/>二：对思心，通畅前思名之为道；若对後果，通 <lb n="0437b14" ed="T"/>人至果目之为道。此有五阶，如经说，所谓凡 <lb n="0437b15" ed="T"/>夫、声闻、缘觉、菩萨、<persName>佛</persName>十善，廣如别章。菩萨具 <lb n="0437b16" ed="T"/>修而为土因，故言是土。下明得果，通明十善 <lb n="0437b17" ed="T"/>因果众生来生其国。“命不中夭”，无杀生果；言 <lb n="0437b18" ed="T"/>“大富”者，无劫盗果。此明无果。言“梵行”者，无邪 <lb n="0437b19" ed="T"/>婬行；“所言诚谛”，无妄语行；“常以软语”，无恶口 <lb n="0437b20" ed="T"/>行。此明无因。“眷属不離”，无两舌果；“善和诤讼”， <lb n="0437b21" ed="T"/>无两舌行；“言必饶益”，无<g ref="#CB02447">䛴</g>语行。言“不嫉”者，无 <lb n="0437b22" ed="T"/>贪嫉行；言“不恚”者，无嗔恚行；言“正见”者，无邪 <lb n="0437b23" ed="T"/>见行。自修十善而为因故，感此众生来生其 <lb n="0437b24" ed="T"/>国。此後三句，通亦是其人莊严矣。</p><p xml:id="pT38p0437b2414" cb:place="inline">上明行体， <lb n="0437b25" ed="T"/>下明行修次第成義。于中初别、後总结劝。别 <lb n="0437b26" ed="T"/>中初言“如是宝积”，总以告发。如下所说其事 <lb n="0437b27" ed="T"/>实是，故曰如是。“随其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0437007" n="0437007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0437007" n="0437007"/><anchor xml:id="beg0437007" n="0437007"/>直<anchor xml:id="end0437007"/>心”，是种姓心。种姓已 <lb n="0437b28" ed="T"/>上心无邪伪，故名为直。“则能发行”，是解行心。 <lb n="0437b29" ed="T"/>解行发求出世间行，故名发行。“随其发行”，因前 <pb n="0437c" ed="T" xml:id="T38.1776.0437c"/> <lb n="0437c01" ed="T"/>起後。“得深心”者，初地心也。初地已上信乐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0437008" n="0437008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0437008" n="0437008"/><anchor xml:id="beg0437008" n="0437008"/>殷<anchor xml:id="end0437008"/> <lb n="0437c02" ed="T"/>至，故曰深心。“随其深心则意调伏”，是二地行。 <lb n="0437c03" ed="T"/>第二地中持戒離过，名为调伏。故彼二地十 <lb n="0437c04" ed="T"/>直心中，宣说软心、调伏心矣。“随其调伏则如 <lb n="0437c05" ed="T"/>说行”，是三地行。依闻修宣，名如说行。故三地 <lb n="0437c06" ed="T"/>云如说行者乃得<persName>佛</persName>法，不可但以口言得净 <lb n="0437c07" ed="T"/>入诸禅等。“随如说行则能迴向”，是其四五六 <lb n="0437c08" ed="T"/>地行。修习顺忍趣向无生，故曰迴向。“随其迴 <lb n="0437c09" ed="T"/>向则有方便”，是七地。修习十方便慧，名为方 <lb n="0437c10" ed="T"/>便。“随其方便则成生”者，还是七地发起勝行， <lb n="0437c11" ed="T"/>亦可七地修无量种化众生德，名成众生。“随 <lb n="0437c12" ed="T"/>成众生则<persName>佛</persName>土净”，是八地行。八地修习净<persName>佛</persName> <lb n="0437c13" ed="T"/>国土，名<persName>佛</persName>土净。“随<persName>佛</persName>土净则说法净”，是九地 <lb n="0437c14" ed="T"/>行。九地辩才为人说法，名说法净。“随说法净 <lb n="0437c15" ed="T"/>则智慧净”，是十地行。十地成就智波罗蜜，名 <lb n="0437c16" ed="T"/>智慧净。“随智慧净则心净”者，金刚心净。随其 <lb n="0437c17" ed="T"/>心净，因前起後，则一切功德净、<persName>佛</persName>果净也，由 <lb n="0437c18" ed="T"/>金刚心得<persName>佛</persName>一切净功德矣，净土之果即是 <lb n="0437c19" ed="T"/>一切德净所摄。上来别论。下总结劝。前诸句 <lb n="0437c20" ed="T"/>中據後以劝，馀略不论。言“是故”者，是前心净， <lb n="0437c21" ed="T"/>得<persName>佛</persName>一切功德净土故。“若菩萨欲得净土<anchor xml:id="nkr_note_add_0437c2101" n="0437c2101"/><anchor xml:id="beg0437c2101" n="0437c2101"/>当<anchor xml:id="end0437c2101"/> <lb n="0437c22" ed="T"/>净其心”者，擧果劝因。“随其心净则<persName>佛</persName>土净”，明 <lb n="0437c23" ed="T"/>因得果。有人宣说心净在果。当应不然，下文 <lb n="0437c24" ed="T"/>宣说“为菩萨时意岂不净”，意犹是心，明不在 <lb n="0437c25" ed="T"/>果。上来正显净土因果。</p><p xml:id="pT38p0437c2510" cb:place="inline">自下第二，拂疑显净。 <lb n="0437c26" ed="T"/>何故须然？前说净土因得净土果。而<persName>佛</persName>自身 <lb n="0437c27" ed="T"/>现居秽国，事与言乖、所说难信，故须拂疑以 <lb n="0437c28" ed="T"/>成前義。诸经多尔。故《涅槃》中<persName>佛</persName>说菩萨修净 <lb n="0437c29" ed="T"/><persName>佛</persName>土，德王即问：“<persName>如来</persName>何故不修净土，自居秽 <pb n="0438a" ed="T" xml:id="T38.1776.0438a"/> <lb n="0438a01" ed="T"/>国？”<persName>佛</persName>即答之：“我土常净。”与此相似。文中有三： <lb n="0438a02" ed="T"/>一、舍利弗疑念起发；二、“<persName>佛</persName>知念”下，对之显净； <lb n="0438a03" ed="T"/>三、“常<persName>佛</persName>现此严净时”下，明化利益。初中“尔时”， <lb n="0438a04" ed="T"/>生念时也，谓此说时。言“舍利弗”，擧疑念人。经 <lb n="0438a05" ed="T"/>中亦名鹙鹭子，又亦名为优波提舍。舍利，母 <lb n="0438a06" ed="T"/>名，母眼似舍利，此翻名身。弗多罗者，此翻名 <lb n="0438a07" ed="T"/>子。舍利之子，名舍利弗。鹙鹭子者，母名，其母 <lb n="0438a08" ed="T"/>眼似秋露鸟眼，故名秋露。约母以别，名秋露 <lb n="0438a09" ed="T"/>子。优波提舍，此名为论。其人聪慧善能难论， <lb n="0438a10" ed="T"/>从此呼之为优波提舍。何故此人偏独疑念？ <lb n="0438a11" ed="T"/>良以其人聪慧第一，能于深法生疑起发，故偏 <lb n="0438a12" ed="T"/>疑念。下文数尔。“承<persName>佛</persName>威神”，生念所由。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0438001" n="0438001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0438001" n="0438001"/><anchor xml:id="beg0438001" n="0438001"/>下<anchor xml:id="end0438001"/>禀 <lb n="0438a13" ed="T"/>上力，说之为承。威者威德，神者神力。此承如 <lb n="0438a14" ed="T"/>来<anchor xml:id="nkr_note_orig_0438002" n="0438002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0438002" n="0438002"/><anchor xml:id="beg0438002" n="0438002"/>意力加被<anchor xml:id="end0438002"/>，故生疑念。何故须然？因此疑念 <lb n="0438a15" ed="T"/>廣有开发、所起事大，故须承矣。道承<persName>佛</persName>威，明 <lb n="0438a16" ed="T"/>念契常。“作是念者”，正起疑心。下显疑相。“若菩 <lb n="0438a17" ed="T"/>萨心净”，牒<persName>佛</persName>上言。生疑由此，所以牒之。下约 <lb n="0438a18" ed="T"/>生疑。“我<persName>世尊</persName>者”，擧所疑人。为简前他方净土 <lb n="0438a19" ed="T"/>之<persName>佛</persName>，是故标言我<persName>世尊</persName>矣。此<persName>佛</persName>居秽，有疑可 <lb n="0438a20" ed="T"/>怪，故须别标。<persName>佛</persName>备众德为世钦仰，故号<persName>世尊</persName>， <lb n="0438a21" ed="T"/>化我之尊名我<persName>世尊</persName>。“本为菩萨意岂不净，而 <lb n="0438a22" ed="T"/>是<persName>佛</persName>土不净若此”，出所疑事。本为菩萨意岂 <lb n="0438a23" ed="T"/>不净，准果捡因，疑无净心。意犹心也，岂谓可 <lb n="0438a24" ed="T"/>也。<persName>佛</persName>前自说心净土净，<persName>佛</persName>今自身住不净土， <lb n="0438a25" ed="T"/>本在因中为菩萨时所有心意岂不净也，而 <lb n="0438a26" ed="T"/>是<persName>佛</persName>土不净若此？将因验果，怪无净土。本 <lb n="0438a27" ed="T"/>有净心应得净土，何缘今日所得国土不净 <lb n="0438a28" ed="T"/>若此？</p><p xml:id="pT38p0438a2803" cb:place="inline">下对显净。显之云何？明土实净，众生 <lb n="0438a29" ed="T"/>不见，土随不见应为不净。文中有三：一、<persName>佛</persName>正 <pb n="0438b" ed="T" xml:id="T38.1776.0438b"/> <lb n="0438b01" ed="T"/>显净；二、螺髻助显；三、<persName>如来</persName>重显。此三相成。<persName>佛</persName> <lb n="0438b02" ed="T"/>是化主兼是所疑，故<persName>佛</persName>先显。<persName>佛</persName>虽说净，无人 <lb n="0438b03" ed="T"/>证见，语成难信，故须螺髻彰己所见助成<persName>佛</persName> <lb n="0438b04" ed="T"/>语。螺髻虽复言己见净，舍利不睹犹谓叵信， <lb n="0438b05" ed="T"/>故须<persName>如来</persName>褈复显净助成螺髻。以此三<anchor xml:id="fxT38p0438b01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0438b0501" n="0438b0501"/><anchor xml:id="beg0438b0501" n="0438b0501"/>番<anchor xml:id="end0438b0501"/>展 <lb n="0438b06" ed="T"/>转显净，秽相始尽。又复初<anchor xml:id="fxT38p0438b02"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0438b0601" n="0438b0601"/><anchor xml:id="beg0438b0601" n="0438b0601"/>番<anchor xml:id="end0438b0601"/><persName>如来</persName>显净，令使 <lb n="0438b07" ed="T"/>闻知；第二螺髻明己见净，生其信解。第三如 <lb n="0438b08" ed="T"/>来隐秽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0438003" n="0438003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0438003" n="0438003"/><anchor xml:id="beg0438003" n="0438003"/>显净<anchor xml:id="end0438003"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0438004" n="0438004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0438004" n="0438004"/><anchor xml:id="beg0438004" n="0438004"/>含<anchor xml:id="end0438004"/>其证见。此则教入之次第也。 <lb n="0438b09" ed="T"/>就初段中，“<persName>佛</persName>知其念”，显净所由。由知所念，故 <lb n="0438b10" ed="T"/>为显示。“即告已”下，正为显净。约喩显之，句别 <lb n="0438b11" ed="T"/>有四：一、<persName>如来</persName>就喩反问舍利。为约舍利所知 <lb n="0438b12" ed="T"/>之事，类所不知，故须反问。“于意云何”，就心总 <lb n="0438b13" ed="T"/>问，问其意解，于汝意中所解云何。“日月岂”下， <lb n="0438b14" ed="T"/>就事别问。初言“日月岂不净”者，是其一问。为 <lb n="0438b15" ed="T"/>约此事明土非秽，所以问之。耶者，是其不定 <lb n="0438b16" ed="T"/>之辞。“而盲不见”，复为一问。约此事明舍利等 <lb n="0438b17" ed="T"/>不见所由，故复问之。二、舍利正答。“不也”，总答。 <lb n="0438b18" ed="T"/>彰彼日月盲虽不见，而非不净，故曰不也。下 <lb n="0438b19" ed="T"/>别答之。“是盲者过”，答其後问，推过在盲。“非日 <lb n="0438b20" ed="T"/>月咎”，答其初问，免过日月，明其日月无不净 <lb n="0438b21" ed="T"/>咎。三、<persName>佛</persName>取所答，类之显土。“众生罪故，不见如 <lb n="0438b22" ed="T"/>来<persName>佛</persName>国严净”，取前所答，推过属凡。“非<persName>如来</persName>咎”， <lb n="0438b23" ed="T"/>取其後答，免过于<persName>佛</persName>。此言稍隐，准喩应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0438005" n="0438005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0438005" n="0438005"/><anchor xml:id="beg0438005" n="0438005"/>言<anchor xml:id="end0438005"/>言 <lb n="0438b24" ed="T"/>非<persName>佛</persName>土咎。但前舍利就<persName>佛</persName>疑责，故今还须就 <lb n="0438b25" ed="T"/><persName>佛</persName>免过，是故说言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0438006" n="0438006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0438006" n="0438006"/><anchor xml:id="beg0438006" n="0438006"/>非<anchor xml:id="end0438006"/>非<persName>如来</persName>咎。此言含通，别 <lb n="0438b26" ed="T"/>则有二：一、非<persName>如来</persName>因中有其不净心咎，二、非 <lb n="0438b27" ed="T"/><persName>如来</persName>果中有其不净土咎。四、就所显结己土 <lb n="0438b28" ed="T"/>净，推彼不见。“我此土净”，结己土净。“而汝不见”， <lb n="0438b29" ed="T"/>推其不见。汝自不见，何得疑我心土不净？</p><p xml:id="pT38p0438b2917" cb:place="inline">自 <pb n="0438c" ed="T" xml:id="T38.1776.0438c"/> <lb n="0438c01" ed="T"/>下第二，螺髻显净。<persName>佛</persName>虽说净，无人证见，净则 <lb n="0438c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0438c0201" n="0438c0201"/><anchor xml:id="beg0438c0201" n="0438c0201"/>叵<anchor xml:id="end0438c0201"/>信，故复螺髻显净助成。又复舍利秽相未 <lb n="0438c03" ed="T"/>除，须彼螺髻显净除遣。文中有四：一、遮诃舍 <lb n="0438c04" ed="T"/>利执秽之心。二、“所以”下，螺髻自申己之所见，明 <lb n="0438c05" ed="T"/>土实净，成彼不应。三、“舍利言我见此”下，舍利 <lb n="0438c06" ed="T"/>自彰己之所见，明非故违。四、螺髻释其见秽 <lb n="0438c07" ed="T"/>所由，幷解菩萨见净所以。就初段中，“螺髻梵 <lb n="0438c08" ed="T"/>王”，擧能诃人。“语舍利弗”，告所诃者。“勿作是意 <lb n="0438c09" ed="T"/>谓此不净”，正是诫辞。自下第二，螺髻自申己 <lb n="0438c10" ed="T"/>之所见，明土实净。“所以者何”，征前起後。所以 <lb n="0438c11" ed="T"/>不应谓此<persName>佛</persName>土不净者何？“我见已”下，明己所 <lb n="0438c12" ed="T"/>见，彰土实净，成前不应。“我见土净如自在宫”， <lb n="0438c13" ed="T"/>类以显之。此应名彼中间梵王所居之处为 <lb n="0438c14" ed="T"/>自在宫。何者是其中间梵王？于初禅中，除觉 <lb n="0438c15" ed="T"/>观在，名中间禅。彼何处住？初禅之中有其三 <lb n="0438c16" ed="T"/>天：一梵<anchor xml:id="nkr_note_add_0438c1601" n="0438c1601"/><anchor xml:id="beg0438c1601" n="0438c1601"/>辅<anchor xml:id="end0438c1601"/>天、二梵众天、三大梵天。梵众梵<anchor xml:id="nkr_note_add_0438c1602" n="0438c1602"/><anchor xml:id="beg0438c1602" n="0438c1602"/>辅<anchor xml:id="end0438c1602"/>同 <lb n="0438c17" ed="T"/>在一处，民、主之别。大梵即是中间梵王。云何 <lb n="0438c18" ed="T"/>得知？名此大梵为自在天。如经中说，外道所 <lb n="0438c19" ed="T"/>计自在天因是大梵王，彼于千世界统王自 <lb n="0438c20" ed="T"/>在名自在天，此梵住处名自在宫。此即螺髻 <lb n="0438c21" ed="T"/>所居之处，螺髻见土同彼净矣。理实<persName>佛</persName>土净 <lb n="0438c22" ed="T"/>过三界，此亦螺髻随分见耳。自下第三，舍利 <lb n="0438c23" ed="T"/>自彰己之所见，明非恶心故违说秽。故今说 <lb n="0438c24" ed="T"/>言“我见此土丘陵坑坎棘沙”等。“螺髻言”下是 <lb n="0438c25" ed="T"/>第四段，螺髻释其见秽所由，幷解菩萨见净所 <lb n="0438c26" ed="T"/>以。解彼舍利见秽所由，令人厌捨；解释菩萨 <lb n="0438c27" ed="T"/>见净所以，使人修学。先明舍利见秽所由。“心 <lb n="0438c28" ed="T"/>有高下不依<persName>佛</persName>慧”，见秽所以。心有高下，明无 <lb n="0438c29" ed="T"/>等悲。于诸众生分别违顺善恶等异，名心高 <pb n="0439a" ed="T" xml:id="T38.1776.0439a"/> <lb n="0439a01" ed="T"/>下。不依<persName>佛</persName>慧，明无深智。于诸法中分别染净 <lb n="0439a02" ed="T"/>空有等别，<anchor xml:id="fxT38p0439a01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0439a0201" n="0439a0201"/><anchor xml:id="beg0439a0201" n="0439a0201"/>障<anchor xml:id="end0439a0201"/><persName>佛</persName>深慧，故曰不依。“故见此土为 <lb n="0439a03" ed="T"/>不净”者，正明见秽。下释菩萨见净所由。“于一 <lb n="0439a04" ed="T"/>切生悉皆平等深心淸净”，见净所以。于生平 <lb n="0439a05" ed="T"/>等，明有等慈，翻前高下。深心淸净，明有妙慧， <lb n="0439a06" ed="T"/>翻前舍利不依<persName>佛</persName>慧。“则能见此<persName>佛</persName>土净”者，正 <lb n="0439a07" ed="T"/>明见净，翻前舍利故见不净。上来第二螺髻 <lb n="0439a08" ed="T"/>显净。</p><p xml:id="pT38p0439a0803" cb:place="inline">自下第三，<persName>如来</persName>重<anchor xml:id="nkr_note_add_0439a0801" n="0439a0801"/><anchor xml:id="beg0439a0801" n="0439a0801"/>显。以<anchor xml:id="end0439a0801"/>前舍利言见不 <lb n="0439a09" ed="T"/>净，故须重现。文中有五：一、<persName>如来</persName>现净；二、大众 <lb n="0439a10" ed="T"/>同见；三、<persName>佛</persName>劝舍利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439001" n="0439001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0439001" n="0439001"/><anchor xml:id="beg0439001" n="0439001"/>令<anchor xml:id="end0439001"/>其观察；四、舍利答<persName>佛</persName>明 <lb n="0439a11" ed="T"/>己已见；五、<persName>佛</persName>就所见明土本净。初中“<persName>佛</persName>以足 <lb n="0439a12" ed="T"/>指按地”，现相变土。“即时三千珍宝严饰”，隐秽 <lb n="0439a13" ed="T"/>现净。“譬如”已下，类以显勝。此即显<persName>佛</persName>不思议 <lb n="0439a14" ed="T"/>德。</p><p xml:id="pT38p0439a1402" cb:place="inline">问曰：前说由心高下、不依<persName>佛</persName>慧，故见不净。 <lb n="0439a15" ed="T"/><persName>佛</persName>今何不改变其心令使见净，乃须按地？释 <lb n="0439a16" ed="T"/>言：为化差别有三，一变境从心、二变心从境、 <lb n="0439a17" ed="T"/>三境心俱变。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439002" n="0439002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0439002" n="0439002"/><anchor xml:id="beg0439002" n="0439002"/>令<anchor xml:id="end0439002"/>依初门变境从心，从彼舍利 <lb n="0439a18" ed="T"/>求净之意，为彰秽境无定相矣。</p><p xml:id="pT38p0439a1813" cb:place="inline">自下第二大 <lb n="0439a19" ed="T"/>众同见。初歎未有，後见自身坐宝莲花。先来 <lb n="0439a20" ed="T"/>恒处，今时始见。自下第三，<persName>如来</persName>劝观。“汝且观” <lb n="0439a21" ed="T"/>者，暂见非永，故曰且观。又见不见在于舍利， <lb n="0439a22" ed="T"/>未可专定，故曰且观。自下第四，舍利答<persName>佛</persName>明 <lb n="0439a23" ed="T"/>己已见。“唯然<persName>世尊</persName>”，奉命观察。唯是敬辞，亦是 <lb n="0439a24" ed="T"/>专義。然是许可依顺之義。专依<persName>佛</persName>教观察土 <lb n="0439a25" ed="T"/>净，故曰唯然。下明所见。“本所不见本所不闻”， <lb n="0439a26" ed="T"/>彰昔未睹。“今<persName>佛</persName>国土严净悉现”，明今始见。道 <lb n="0439a27" ed="T"/>此语者，彰净殊异。与前大众歎未曾有，其言 <lb n="0439a28" ed="T"/>相似。又欲彰土始净非本。自下第五，为遣舍 <lb n="0439a29" ed="T"/>利始净之言，<persName>如来</persName>褈复明土本净。于中初法、 <pb n="0439b" ed="T" xml:id="T38.1776.0439b"/> <lb n="0439b01" ed="T"/>次喩、後合。法中初言“我<persName>佛</persName>国土常净若此”，明 <lb n="0439b02" ed="T"/>净非始。“为欲度”下，辨应显真，成土本净。言“为 <lb n="0439b03" ed="T"/>下劣示土不净”，明于上人由来常净。</p><p xml:id="pT38p0439b0315" cb:place="inline">问曰：秽 <lb n="0439b04" ed="T"/>土乃是众生自业所招，何关<persName>佛</persName>事，而言为度 <lb n="0439b05" ed="T"/>示土不净？释言：众生见秽见净实由自业，然 <lb n="0439b06" ed="T"/>其所见见于<persName>佛</persName>土，良以<persName>佛</persName>土净妙无碍，能随 <lb n="0439b07" ed="T"/>众生现种种相，如净妙珠，能随众缘现种种 <lb n="0439b08" ed="T"/>色。<persName>佛</persName>土随缘，令人异见，故说为度下劣人故 <lb n="0439b09" ed="T"/>示不净耳。</p><p xml:id="pT38p0439b0905" cb:place="inline">喩中“诸天”，喩见土人。天福不同见 <lb n="0439b10" ed="T"/>饭各异，人行不同见土各别，故取为喩。“共宝 <lb n="0439b11" ed="T"/>器”者，喩同一国。用土资身，名为共食。“随其福 <lb n="0439b12" ed="T"/>德饭色异”者，喩行不同，见土别也。于<persName>佛</persName>一种 <lb n="0439b13" ed="T"/>圆妙土中种种异见，如于一饭见色各异，一 <lb n="0439b14" ed="T"/>质异见此之谓也。下合显法。“如是舍利若人 <lb n="0439b15" ed="T"/>心净便见此土功德严”者，合彼勝天见饭好 <lb n="0439b16" ed="T"/>也。亦应说言，若人心垢见土不净，合彼劣天 <lb n="0439b17" ed="T"/>见食不如，文略不说。上来第二因念显净。</p><p xml:id="pT38p0439b1717" cb:place="inline">自 <lb n="0439b18" ed="T"/>下第三明化利益。于中有二：一、由现净利益； <lb n="0439b19" ed="T"/>二、由还秽利益声闻。前中“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439003" n="0439003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0439003" n="0439003"/><anchor xml:id="beg0439003" n="0439003"/>常<anchor xml:id="end0439003"/><persName>佛</persName>现国净时”，得 <lb n="0439b20" ed="T"/>益所由。下正明益。“宝积所将得无生”者，知土 <lb n="0439b21" ed="T"/>本净从来无染，无染可起故得无生。“八万四千 <lb n="0439b22" ed="T"/>发菩提”者，睹净愿求，所以发心。後中“<persName>佛</persName>摄还 <lb n="0439b23" ed="T"/>复如故”，得益所由。下正显益。“三万二千远尘 <lb n="0439b24" ed="T"/>離垢法眼净”者，道悟初果，由见土变，知有为 <lb n="0439b25" ed="T"/>法皆悉无常，不取不执，名为远尘。内<anchor xml:id="nkr_note_orig_0439004" n="0439004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0439004" n="0439004"/><anchor xml:id="beg0439004" n="0439004"/>離<anchor xml:id="end0439004"/>见惑， <lb n="0439b26" ed="T"/>名为離垢。见谛明白，名法眼净。“八千比丘不 <lb n="0439b27" ed="T"/>受诸法漏尽意解得罗汉果”，由见土变，知三 <lb n="0439b28" ed="T"/>界法悉无定性，不生贪取，名不受法，当前远 <lb n="0439b29" ed="T"/>尘；内除爱染，名为漏尽，当前離垢；得无学智， <lb n="0439b30" ed="T"/>名为意解，当前得眼。</p></cb:div> <pb n="0439c" ed="T" xml:id="T38.1776.0439c"/> <lb n="0439c01" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" type="品">2 方便品(一末)</cb:mulu><p xml:id="pT38p0439c0101">“方便品”者，从此已下第二会说。于中九品，此 <lb n="0439c02" ed="T"/>品之中廣显维摩权导方便发起後说，因以 <lb n="0439c03" ed="T"/>标品名方便品。方便之義，泛论有四：一、进 <lb n="0439c04" ed="T"/>趣方便。进趣向果，如见道前七方便等。二、 <lb n="0439c05" ed="T"/>权巧方便。如二智中方便智等，实无三乘，权 <lb n="0439c06" ed="T"/>巧施之。三、施造方便。如十波罗蜜中方便 <lb n="0439c07" ed="T"/>波罗，所为善巧，故曰方便。四、集成方便。如 <lb n="0439c08" ed="T"/>《地论》说，此法巧成名方便等。诸法同体巧 <lb n="0439c09" ed="T"/>相集成，故曰方便。前三唯德，後一通法。今 <lb n="0439c10" ed="T"/>此所论，義当第二权巧方便。但权巧中義别 <lb n="0439c11" ed="T"/>有三：一、身方便，现形六道，无所不为；二、口 <lb n="0439c12" ed="T"/>方便，实无三乘，权以施之；三、意方便，现证 <lb n="0439c13" ed="T"/>声闻缘觉之果，及起烦恼业苦等事。今此正 <lb n="0439c14" ed="T"/>明身业方便，亦兼口意，故下文言“以如是等 <lb n="0439c15" ed="T"/>无量方便饶益众生”。又复此中巧化众生，亦 <lb n="0439c16" ed="T"/>即是其施造方便。明此方便，名方便品。</p><p xml:id="pT38p0439c1616" cb:place="inline">下随 <lb n="0439c17" ed="T"/>文释。此会之中有序有正。不定进退，有二：一、 <lb n="0439c18" ed="T"/>唯取维摩现今一会所说之法以为正宗。是 <lb n="0439c19" ed="T"/>即从初至独寝以疾卧来，通为由序；“善来文 <lb n="0439c20" ed="T"/>殊不来相”下，是其正宗。序中约人，两门分别： <lb n="0439c21" ed="T"/>一通维摩及<persName>佛</persName>分别；第二唯就维摩分别。通 <lb n="0439c22" ed="T"/>约维摩及<persName>佛</persName>分别者，序中分二：初〈方便品〉明 <lb n="0439c23" ed="T"/>其维摩现病起发；二〈弟子品〉下彰其<persName>如来</persName>告 <lb n="0439c24" ed="T"/>命起说。前现病中文别有三：初、擧维摩为起 <lb n="0439c25" ed="T"/>说人；二、“已曾”下，赞歎维摩彰起说德；三，“其以 <lb n="0439c26" ed="T"/>方便现身疾”下，现病起说。後明<persName>如来</persName>告命序 <lb n="0439c27" ed="T"/>中，文别亦三：初、维摩诘念待圣问，起告所由。 <lb n="0439c28" ed="T"/>二、<persName>如来</persName>因念，正告问疾。三、“念文殊与众来”下， <lb n="0439c29" ed="T"/>维摩空室待其所告。于此分中告问为宗，是 <pb n="0440a" ed="T" xml:id="T38.1776.0440a"/> <lb n="0440a01" ed="T"/>故总名<persName>如来</persName>告问起发序矣。即文以求，为序 <lb n="0440a02" ed="T"/>正尔。通约维摩及<persName>佛</persName>如是，唯就维摩分别云 <lb n="0440a03" ed="T"/>何？于中略以三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440001" n="0440001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440001" n="0440001"/><anchor xml:id="beg0440001" n="0440001"/>门<anchor xml:id="end0440001"/>分别：一、显德序；二、现相 <lb n="0440a04" ed="T"/>序；三、兴念序。言显德者，廣显维摩行德殊勝， <lb n="0440a05" ed="T"/>令人敬信，闻说乐受。于中有三：一、直歎显德； <lb n="0440a06" ed="T"/>二、“以疾故国王大臣皆往问”下，寄就说显德， <lb n="0440a07" ed="T"/>亦得名为寄化显德；三、〈弟子品〉下，寄对显德。 <lb n="0440a08" ed="T"/>于此分中，先对不堪，彰其德高。〈问疾品〉初寄 <lb n="0440a09" ed="T"/>对所堪，显其德妙。显德如是。言现相者，所现 <lb n="0440a10" ed="T"/>有二：一、现病为由。二、〈问疾品〉空室起发。论其 <lb n="0440a11" ed="T"/>现病为後十原，语其空室为後七本，故得名 <lb n="0440a12" ed="T"/>序。十之与七，〈问疾品〉中当廣辨列。现相如是。 <lb n="0440a13" ed="T"/>言兴念者，为念有二：一、〈弟子品〉初，念问为由。 <lb n="0440a14" ed="T"/>二、〈问疾品〉初，念文殊来，空室相待。序相如是， <lb n="0440a15" ed="T"/>正宗之文至时当辨。此一序正，旧来共传。</p><p xml:id="pT38p0440a1517" cb:place="inline">二 <lb n="0440a16" ed="T"/>通摄维摩一世所说悉为正宗。是则从初乃 <lb n="0440a17" ed="T"/>至方便现身疾来，判为由序；“以其疾故国王 <lb n="0440a18" ed="T"/>大臣皆往问”下，悉为正宗。廣集维摩一世所 <lb n="0440a19" ed="T"/>说，为正行法，令人学故。就初序中，文别有三： <lb n="0440a20" ed="T"/>一、标列说人。二、“已曾供”下，歎其说德。三、“其以 <lb n="0440a21" ed="T"/>方便现身疾”下，现疾起说。初中“毘耶”，出其住 <lb n="0440a22" ed="T"/>处。言“有长者”，标列其人。德标时望，故号长者。 <lb n="0440a23" ed="T"/>“名维摩诘”，列其名讳。次歎其德。于中初先歎 <lb n="0440a24" ed="T"/>其实德。“欲度人”下，歎其权德。实为化本故先 <lb n="0440a25" ed="T"/>赞歎，权为化由故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440002" n="0440002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440002" n="0440002"/><anchor xml:id="beg0440002" n="0440002"/>复<anchor xml:id="end0440002"/>歎之。实中有二：一、明 <lb n="0440a26" ed="T"/>维摩内德充盈；二、“诸<persName>佛</persName>咨”下，美响遐振，为人 <lb n="0440a27" ed="T"/>敬歎。前中先歎自分功德，“久于<persName>佛</persName>道心已纯” <lb n="0440a28" ed="T"/>下歎其勝进。就自分中先歎自利，“明了生”下 <lb n="0440a29" ed="T"/>歎其利他。前自利中先歎行圆，“大愿成就”歎 <pb n="0440b" ed="T" xml:id="T38.1776.0440b"/> <lb n="0440b01" ed="T"/>其愿满。歎行圆中约位以歎，亦以维摩住于 <lb n="0440b02" ed="T"/>一地，普摄一切诸地功德，故约诸位而以歎 <lb n="0440b03" ed="T"/>之。“已曾供养无量诸<persName>佛</persName>深殖善本”，歎七地已 <lb n="0440b04" ed="T"/>还功用之行，如《地经》说。一一地中多供养<persName>佛</persName>， <lb n="0440b05" ed="T"/>名为已供。无量诸<persName>佛</persName>，此摄功德。深殖善本，明 <lb n="0440b06" ed="T"/>摄智慧。又供诸<persName>佛</persName>，起行所依。深殖善本，正起 <lb n="0440b07" ed="T"/>所行。得无生忍，歎八地行。忍别有五，如《仁王》 <lb n="0440b08" ed="T"/>说：一者伏忍，种姓解行深伏烦恼，故名为伏。 <lb n="0440b09" ed="T"/>二者信忍，初二三地，于後无生深信不壞。三 <lb n="0440b10" ed="T"/>者顺忍，四五六地，趣顺无生。四无生忍，七八 <lb n="0440b11" ed="T"/>九地，见法无起。五寂灭忍，十地及<persName>佛</persName>，相尽证 <lb n="0440b12" ed="T"/>寂得大涅槃。七地虽得无生忍而未淸净，八 <lb n="0440b13" ed="T"/>地已上无生忍净，故就说之。“辩才无碍”，歎九 <lb n="0440b14" ed="T"/>地行。彼具四无碍辩才，为生说法，名辩无碍。 <lb n="0440b15" ed="T"/>“遊戏通”等，歎十地行。遊戏神通，是十地中神 <lb n="0440b16" ed="T"/>通大也。化用难测名之为神，神而无壅故说 <lb n="0440b17" ed="T"/>为通。于此神通历涉名遊，出入无碍如戏相 <lb n="0440b18" ed="T"/>似，故复名戏。“逮诸总持”，是十地中大陀罗尼 <lb n="0440b19" ed="T"/>也。“获无畏”等，是十地中智慧大也。智有四种： <lb n="0440b20" ed="T"/>一摧邪智、二入正智，此二一对；三是实智、四 <lb n="0440b21" ed="T"/>方便智，复是一对。文中初言“获无所畏降魔 <lb n="0440b22" ed="T"/>劳怨”，是摧邪智。获无畏者，得四无畏，伏外道 <lb n="0440b23" ed="T"/>也。降魔怨者，得<persName>佛</persName>十力，壞魔怨也。魔能劳乱 <lb n="0440b24" ed="T"/>名之为劳，败人善根故说为怨；十力坚固能 <lb n="0440b25" ed="T"/>降伏之。此皆<persName>佛</persName>德，何故说为十地智大也？满 <lb n="0440b26" ed="T"/>在<persName>佛</persName>果，得在十地，故《大品经･发趣品》中宣说 <lb n="0440b27" ed="T"/>十力、四无畏等十地悉得。“入深法门”，是入正 <lb n="0440b28" ed="T"/>智。<persName>如来</persName>藏性是深法门，证会名入。此初对竟。 <lb n="0440b29" ed="T"/>“善于智度”，是其实智。经说十地智波罗蜜最 <pb n="0440c" ed="T" xml:id="T38.1776.0440c"/> <lb n="0440c01" ed="T"/>为增上，名善智度，此即证智。“通达方便”，是方 <lb n="0440c02" ed="T"/>便智。随有巧知，名通方便，此即教智。前歎行 <lb n="0440c03" ed="T"/>圆，“大愿成就”歎其愿满。所求皆得，名大愿成。 <lb n="0440c04" ed="T"/>前歎自利，下歎利他。“明了众生心之所趣”，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440003" n="0440003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440003" n="0440003"/><anchor xml:id="beg0440003" n="0440003"/>知<anchor xml:id="end0440003"/> <lb n="0440c05" ed="T"/>其欲也。现起希望名之为欲，<anchor xml:id="fxT38p0440c01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0440c0501" n="0440c0501"/><anchor xml:id="beg0440c0501" n="0440c0501"/>知<anchor xml:id="end0440c0501"/>欲所求名之 <lb n="0440c06" ed="T"/>所趣。“又能分别诸根利钝”，知物根也。夙习今 <lb n="0440c07" ed="T"/>成，说以为根，谓信进等。根性不同有利有钝， <lb n="0440c08" ed="T"/>维摩悉知。前歎自分，下歎勝进。上摄<persName>佛</persName>德，名 <lb n="0440c09" ed="T"/>为勝进。于中四句：“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440004" n="0440004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440004" n="0440004"/><anchor xml:id="beg0440004" n="0440004"/>久<anchor xml:id="end0440004"/>于<persName>佛</persName>道心已纯淑”，是第 <lb n="0440c10" ed="T"/>一句，明其愿成。大菩提果，是其<persName>佛</persName>道。纯谓精 <lb n="0440c11" ed="T"/>也，淑犹善也。维摩于<persName>佛</persName>，求心精纯、求心善淑， <lb n="0440c12" ed="T"/>故名纯淑。“决定大乘”，是第二句，明其信成。<persName>佛</persName> <lb n="0440c13" ed="T"/>果为<persName>佛</persName>，大人所乘，名为大乘。于此深信决定 <lb n="0440c14" ed="T"/>不疑，故名决定。“诸有所作能善思量”，是第三 <lb n="0440c15" ed="T"/>句，明其解成。勝修非一，名诸所作。于此中审 <lb n="0440c16" ed="T"/>观不谬，名善思量。“住<persName>佛</persName>威仪心大如海”，是第 <lb n="0440c17" ed="T"/>四句，明其行成。住<persName>佛</persName>威仪，身行同<persName>佛</persName>。心大如 <lb n="0440c18" ed="T"/>海，心行同<persName>佛</persName>。前歎德盈，下歎名美为人敬歎。 <lb n="0440c19" ed="T"/>“诸<persName>佛</persName>咨嗟”，上为<persName>佛</persName>歎。十方诸<persName>佛</persName>咨口嗟歎，故 <lb n="0440c20" ed="T"/>云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0440005" n="0440005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0440005" n="0440005"/><anchor xml:id="beg0440005" n="0440005"/>咨嗟<anchor xml:id="end0440005"/>。“弟子释梵世主敬”者，下为人敬。弟子敬 <lb n="0440c21" ed="T"/>者，为人敬也，为<persName>佛</persName>四部弟子同敬。释梵世主， <lb n="0440c22" ed="T"/>为天敬也。释谓帝释，梵谓梵王，世主是其护 <lb n="0440c23" ed="T"/>世四王，常为此等之所尊敬。六趣同敬，且擧 <lb n="0440c24" ed="T"/>此等。上歎实德，下歎权德。权中初总，“资财无 <lb n="0440c25" ed="T"/>量摄贫”下别。“以如是等无量方便饶益生”下， <lb n="0440c26" ed="T"/>总以结歎。就初总中，“欲度人故”，现生所为。“以 <lb n="0440c27" ed="T"/>善方便”，现生之智。方便之義，约行泛论有其 <lb n="0440c28" ed="T"/>三种：一、证方便，于第一義能捨情相善巧证 <lb n="0440c29" ed="T"/>入。故彼《地经》第八地中名彼证行以为善慧 <pb n="0441a" ed="T" xml:id="T38.1776.0441a"/> <lb n="0441a01" ed="T"/>方便矣。二、助方便，于彼随有助道行中善巧 <lb n="0441a02" ed="T"/>修习故名方便。故《地持》中宣说十二巧方便 <lb n="0441a03" ed="T"/>行，于此门中巧修自利、巧能利他悉名方便。 <lb n="0441a04" ed="T"/>三、不住行中善巧修起。于中有六：一、观空不 <lb n="0441a05" ed="T"/>著，能起有行，名为方便。如《地经》说“十方便慧 <lb n="0441a06" ed="T"/>发起勝行”，即其事也。第二、行有不染，心常证 <lb n="0441a07" ed="T"/>寂，故名方便。三、即净常染，得大涅槃不捨世 <lb n="0441a08" ed="T"/>间，故曰方便。四、即染恒净，不捨世间而常涅 <lb n="0441a09" ed="T"/>槃，故曰方便。五、自利兼他，不偏自利，故名方 <lb n="0441a10" ed="T"/>便。六、他利兼自，不失自善，故名方便。今此所 <lb n="0441a11" ed="T"/>论，不住方便。于不住中，证空随有、即净随染、 <lb n="0441a12" ed="T"/>即自兼他，名方便智。“居毘耶離”，正明现生。别 <lb n="0441a13" ed="T"/>中有二：一、以道摄俗，谓以六度摄取众生，文 <lb n="0441a14" ed="T"/>相可知。二、从“虽为白衣”已下，即俗以通道。于 <lb n="0441a15" ed="T"/>中有三：一、处俗不同；二、“入治正”下，以法化益； <lb n="0441a16" ed="T"/>三、“若在长者长者尊”下，居上摄下。初中合有 <lb n="0441a17" ed="T"/>十三句文，摄为三对自利利他：初七一对，次 <lb n="0441a18" ed="T"/>四一对，後二一对。就初对中，前六自利，後一 <lb n="0441a19" ed="T"/>利他。前自利中，初一约形道俗分别，“虽为白 <lb n="0441a20" ed="T"/>衣奉持沙门淸净律行”。次一约处，“虽处居家 <lb n="0441a21" ed="T"/>不著三界”。次二约人，“示有妻子常修梵行，现 <lb n="0441a22" ed="T"/>有眷属常乐远離”。後二约就资具分别。虽服 <lb n="0441a23" ed="T"/>宝饰，相好严身；虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441001" n="0441001"/>服饮食，禅悦为味。食有二 <lb n="0441a24" ed="T"/>种：一世间食、二出世食。世食有四：所谓段食、 <lb n="0441a25" ed="T"/>思食、触食及以识食。出世之食有其五种：法 <lb n="0441a26" ed="T"/>食、禅食、念食、愿食及解脱食。然今维摩虽处 <lb n="0441a27" ed="T"/>段食，禅悦为味。禅即禅食。禅定释神名之为 <lb n="0441a28" ed="T"/>悦，甘神曰味。此前自利。“博弈戏处辄以度人”， <lb n="0441a29" ed="T"/>是其利他。博谓六博，弈谓棋弈，此等戏处辄 <pb n="0441b" ed="T" xml:id="T38.1776.0441b"/> <lb n="0441b01" ed="T"/>以度人。此初对竟。第二对中，初二自利。“受诸 <lb n="0441b02" ed="T"/>异道不毁正信”，明信不壞。“虽明世典常乐<persName>佛</persName> <lb n="0441b03" ed="T"/>法”，明愿不壞。後二利他。“一切见敬供养中最”， <lb n="0441b04" ed="T"/>身业益物。维摩巧化<anchor xml:id="nkr_note_add_0441b0401" n="0441b0401"/><anchor xml:id="beg0441b0401" n="0441b0401"/>令<anchor xml:id="end0441b0401"/>他见者悉共尊仰，是 <lb n="0441b05" ed="T"/>故名为一切见敬。维摩德深，有尊敬者获无 <lb n="0441b06" ed="T"/>量福，故为一切供养中最。“执<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441002" n="0441002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441002" n="0441002"/><anchor xml:id="beg0441002" n="0441002"/>持<anchor xml:id="end0441002"/>正法摄诸长 <lb n="0441b07" ed="T"/>幼”口业益物。以<persName>佛</persName>正法大小同教，故摄长幼。 <lb n="0441b08" ed="T"/>此两对竟。第三对中初自利。少集多庆，名作 <lb n="0441b09" ed="T"/>“谐偶”。心无贪爱，故“获俗利不以喜悦”。後句利 <lb n="0441b10" ed="T"/>他。遇人便化，故“遊四衢饶益众生”。上来第一 <lb n="0441b11" ed="T"/>在俗不同。自下第二以法益物，于中五句：“入 <lb n="0441b12" ed="T"/>治正法救护一切”，王法益物。“入讲论处<anchor xml:id="nkr_note_add_0441b1201" n="0441b1201"/><anchor xml:id="beg0441b1201" n="0441b1201"/>导<anchor xml:id="end0441b1201"/>以 <lb n="0441b13" ed="T"/>大乘”，<persName>佛</persName>法摄人。“入诸学堂诱开童蒙”，俗法教 <lb n="0441b14" ed="T"/>物。“入诸婬舍示欲之过，入诸酒肆能立其志”， <lb n="0441b15" ed="T"/>此之两句行法利生。此两段竟。</p><p xml:id="pT38p0441b1513" cb:place="inline">自下第三居 <lb n="0441b16" ed="T"/>上摄下。有十一句，前八人尊、後三天尊。六道 <lb n="0441b17" ed="T"/>俱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441003" n="0441003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441003" n="0441003"/><anchor xml:id="beg0441003" n="0441003"/>上<anchor xml:id="end0441003"/>，人天益多，所以偏擧。人中初言“长者中 <lb n="0441b18" ed="T"/>尊说勝法”者，凡是长者人多咨禀，须教勝法。 <lb n="0441b19" ed="T"/>“居士中尊断贪著”者，居士有二：一、廣积资产， <lb n="0441b20" ed="T"/>居财之士，名为居士。二、在家修道，居家道士， <lb n="0441b21" ed="T"/>名为居士。今據初门，彼多贪财，故教断贪。“刹 <lb n="0441b22" ed="T"/>利中尊教忍辱”者，刹利王种，自在难寝，故须 <lb n="0441b23" ed="T"/>教忍。“婆罗门中除我慢”者，彼多博学，喜生慢 <lb n="0441b24" ed="T"/>高，故教除之。“大臣中尊教正法”者，臣吏宰俗 <lb n="0441b25" ed="T"/>喜生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441004" n="0441004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441004" n="0441004"/><anchor xml:id="beg0441004" n="0441004"/>柱<anchor xml:id="end0441004"/>罚，须教正法。“王子中尊示忠孝”者，王 <lb n="0441b26" ed="T"/>子于父是臣是子，为臣须忠、为子宜孝，所以 <lb n="0441b27" ed="T"/>教之。王子贪位，喜行逆害，故教忠孝。“内<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441005" n="0441005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441005" n="0441005"/><anchor xml:id="beg0441005" n="0441005"/>官<anchor xml:id="end0441005"/>中 <lb n="0441b28" ed="T"/>尊化宫女”者，中曹阉人、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441006" n="0441006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441006" n="0441006"/><anchor xml:id="beg0441006" n="0441006"/>主常<anchor xml:id="end0441006"/>宫女易以法化， <lb n="0441b29" ed="T"/>故教以正。“庶民中尊令兴福”者，凡庶薄福，故 <pb n="0441c" ed="T" xml:id="T38.1776.0441c"/> <lb n="0441c01" ed="T"/>须教引令修福业。下为天尊。“梵天中尊诲勝 <lb n="0441c02" ed="T"/>慧”者，梵者多乐习禅、不修圣道，须教勝慧。“帝 <lb n="0441c03" ed="T"/>释中尊示无常”者，彼多著欲，须示无常令生厌 <lb n="0441c04" ed="T"/>離。“护世中尊护众生”者，彼四天王防护世间， <lb n="0441c05" ed="T"/>不令鬼神枉害人民，名护世王。维摩在中，常 <lb n="0441c06" ed="T"/>护众生。诸天无量，且擧斯耳。上来别<anchor xml:id="nkr_note_add_0441c0601" n="0441c0601"/><anchor xml:id="beg0441c0601" n="0441c0601"/>歎<anchor xml:id="end0441c0601"/>。“以如 <lb n="0441c07" ed="T"/>是等无量方便饶益生”者，总以结歎。上来第 <lb n="0441c08" ed="T"/>二歎其说德。</p><p xml:id="pT38p0441c0806" cb:place="inline">“其以方便现身有疾”，是第三段， <lb n="0441c09" ed="T"/>现病起说。假病弘道，故曰方便。此亦是前诸 <lb n="0441c10" ed="T"/>方便中一方便耳。上来由序。</p><p xml:id="pT38p0441c1012" cb:place="inline">下为正宗。于中 <lb n="0441c11" ed="T"/>略以五门分别：一、约所化凡圣分别；二、约所 <lb n="0441c12" ed="T"/>教凡夫二乘菩萨分别；三、就维摩显德分别； <lb n="0441c13" ed="T"/>四、约所显因果分别；五、随文释。初言所化凡 <lb n="0441c14" ed="T"/>圣别者，尽此品来因凡问疾，明教凡夫法。〈弟 <lb n="0441c15" ed="T"/>子品〉下因圣问疾，明教贤圣中先对不堪彰昔 <lb n="0441c16" ed="T"/>所说。〈问疾品〉下，对其所堪明今所说。此一门 <lb n="0441c17" ed="T"/>竟。言约所教凡夫二乘菩萨别者，尽此品来 <lb n="0441c18" ed="T"/>教凡夫法。第二一品教声闻法。菩萨问疾尽 <lb n="0441c19" ed="T"/>〈香积品〉，教菩萨法。于中初先寄对不堪彰其 <lb n="0441c20" ed="T"/>法体，〈问疾品〉下对<anchor xml:id="nkr_note_orig_0441007" n="0441007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0441007" n="0441007"/><anchor xml:id="beg0441007" n="0441007"/>所<anchor xml:id="end0441007"/>堪明其修相。此两门竟。 <lb n="0441c21" ed="T"/>就维摩显德分别者，初尽菩萨问疾品来，廣 <lb n="0441c22" ed="T"/>擧维摩巧说难敌，彰其智勝。〈问疾品〉下廣显 <lb n="0441c23" ed="T"/>维摩神变难测，明其通勝。细实兼通，粗判如 <lb n="0441c24" ed="T"/>是。此三门竟。言就所显因果别者，因果有二： <lb n="0441c25" ed="T"/>一法身因果、二净土因果。从初尽〈入不二门 <lb n="0441c26" ed="T"/>品〉明法身因果，〈香积〉一品明净土因果。就前 <lb n="0441c27" ed="T"/>法身因果之中，随人分三：此品之中对化凡 <lb n="0441c28" ed="T"/>夫显法身因果。常乐<persName>佛</persName>身是法身果，从于无 <lb n="0441c29" ed="T"/>量功德生等是法身因。〈弟子品〉中对化声闻 <pb n="0442a" ed="T" xml:id="T38.1776.0442a"/> <lb n="0442a01" ed="T"/>显法身因果，对前九人明法身因，对後一人 <lb n="0442a02" ed="T"/>彰法身果。菩萨问疾尽〈不二门〉，对教菩萨显 <lb n="0442a03" ed="T"/>法身因果。初弥勒明菩萨德是法身果。先严 <lb n="0442a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0442a0401" n="0442a0401"/><anchor xml:id="beg0442a0401" n="0442a0401"/>己<anchor xml:id="end0442a0401"/>，後明法身因。就明因中，先对不堪辨出行 <lb n="0442a05" ed="T"/>体，〈问疾品〉下约对所堪明修成相。法身因果， <lb n="0442a06" ed="T"/>辨之粗尔。就明净土因果之中，〈香积品〉初明 <lb n="0442a07" ed="T"/>净土果，寄就香积<persName>如来</persName>以显；〈香积品〉末修十 <lb n="0442a08" ed="T"/>修八明净土因，所显如是。</p><p xml:id="pT38p0442a0811" cb:place="inline">次释其文。此品之 <lb n="0442a09" ed="T"/>中因凡问疾，明教凡法。于中有三：一、因前 <lb n="0442a10" ed="T"/>现病，国王大臣婆罗门等皆往问疾。二、“其往” <lb n="0442a11" ed="T"/>下，因其问疾，廣为说法。三、“长者维摩为诸问 <lb n="0442a12" ed="T"/>疾而说法”下，明说利益。初段可知。第二段中， <lb n="0442a13" ed="T"/>初言“往者廣为说法”，总明为说。下别显之，别 <lb n="0442a14" ed="T"/>中有二：一、说生死过，令其生厌；二、说<persName>佛</persName>功德， <lb n="0442a15" ed="T"/>使其生欣。前厌生死，护烦恼行；後令生欣，护 <lb n="0442a16" ed="T"/>小乘行。前教厌中，初先别教观身五过；下“诸 <lb n="0442a17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0442001" n="0442001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442001" n="0442001"/><anchor xml:id="beg0442001" n="0442001"/>仁<anchor xml:id="end0442001"/>者此可<anchor xml:id="nkr_note_add_0442a1701" n="0442a1701"/><anchor xml:id="beg0442a1701" n="0442a1701"/>患厌<anchor xml:id="end0442a1701"/>”，结劝生厌。前别教中，教观无 <lb n="0442a18" ed="T"/>常、苦、空、无我及与不净，通後<persName>佛</persName>身，合有六法。 <lb n="0442a19" ed="T"/>然诸法门开合不定，总准一法，谓一法界。或 <lb n="0442a20" ed="T"/>分为二，生死、涅槃，此二之外无第三法。约之 <lb n="0442a21" ed="T"/>说人，凡圣之外无第三人。或分为三，谓三自 <lb n="0442a22" ed="T"/>性，如《楞伽》说，所谓缘起、自性及成。缘起妄想 <lb n="0442a23" ed="T"/>是生死法，生死之中有境无实。从缘集生说 <lb n="0442a24" ed="T"/>为缘起，心虚不真说为妄想。成是涅槃，性不 <lb n="0442a25" ed="T"/>壞故。或分为四，谓四法印，如《地持》说：一切行 <lb n="0442a26" ed="T"/>无常、一切行苦、诸法无我、涅槃寂灭，是其四 <lb n="0442a27" ed="T"/>也。前三生死，後一涅槃。</p><p xml:id="pT38p0442a2710" cb:place="inline">问曰：无我理通诸法， <lb n="0442a28" ed="T"/>何故偏判以为生死？此義不定，进退四门。一、 <lb n="0442a29" ed="T"/>就情分别。生死有我，涅槃无我。以著我故世 <pb n="0442b" ed="T" xml:id="T38.1776.0442b"/> <lb n="0442b01" ed="T"/>间受生，是故有我偏在生死；離我不生，为是 <lb n="0442b02" ed="T"/>涅槃一向无我。二、就法相相对分别。生死无 <lb n="0442b03" ed="T"/>我，涅槃有我。生死之法体无性实、用不自在， <lb n="0442b04" ed="T"/>故说无我；涅槃性实，故说有我。三、就性实及 <lb n="0442b05" ed="T"/>与假用。生死、涅槃二俱有我。是義云何？生死 <lb n="0442b06" ed="T"/>法中有二种我：一、性实我，所谓<persName>佛</persName>性。故经问 <lb n="0442b07" ed="T"/>言“二十五有，有我不也？”<persName>佛</persName>答：“我者即<persName>如来</persName>藏， <lb n="0442b08" ed="T"/>藏即<persName>佛</persName>性。一切众生悉有<persName>佛</persName>性，即是我義。”二、 <lb n="0442b09" ed="T"/>假用我，五阴和合集成我人，故经云“言众生 <lb n="0442b10" ed="T"/><persName>佛</persName>性，不即六法、不離六法。”言六法者，五阴及 <lb n="0442b11" ed="T"/>我，此我即是假用我也。生死有此，涅槃亦然。 <lb n="0442b12" ed="T"/><persName>如来</persName>法身是其性我，如《涅槃》说“若法是常、是 <lb n="0442b13" ed="T"/>真是实、是主是依名为我者，是性实我。”说诸 <lb n="0442b14" ed="T"/><persName>佛</persName>五阴集成假人，是假用我，此是第三。四、就 <lb n="0442b15" ed="T"/>因缘破相空理。生死涅槃二俱无我，如经中 <lb n="0442b16" ed="T"/>说。今就第二，是故无我判属生死。故《涅槃》说 <lb n="0442b17" ed="T"/>“生死法为无常、苦、无我、不净；涅槃之法，常乐 <lb n="0442b18" ed="T"/>我净。”</p><p xml:id="pT38p0442b1803" cb:place="inline">或分为五，如《楞伽》中五法是也。名、相、妄 <lb n="0442b19" ed="T"/>想、正智、如如，是其五法。名相妄想是生死法， <lb n="0442b20" ed="T"/>名之与相是生死境，境体无实但是名有说 <lb n="0442b21" ed="T"/>之为名，事相差别说之为相，妄想是其生死 <lb n="0442b22" ed="T"/>之情。正智、如如是涅槃法，正智能证，如如所 <lb n="0442b23" ed="T"/>证。又复如下迦旃延中所说五法，亦是五也。 <lb n="0442b24" ed="T"/>彼生死中宣说无常、苦、空、无我，涅槃说一，故 <lb n="0442b25" ed="T"/>合为五。空与无我有何差别而须分二？依如 <lb n="0442b26" ed="T"/>《毘昙》，阴体非我名为无我，阴非我所说以为 <lb n="0442b27" ed="T"/>空。若依《成实》，众生空者名之为空，法体空者 <lb n="0442b28" ed="T"/>说为无我。故于彼论中众生空观名空，通遣 <lb n="0442b29" ed="T"/>十六神故；法空观者名无我行。若依此经，众 <pb n="0442c" ed="T" xml:id="T38.1776.0442c"/> <lb n="0442c01" ed="T"/>生空者名为无我，故下文言“众生是道场，知 <lb n="0442c02" ed="T"/>无我故。”法空名空，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442002" n="0442002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442002" n="0442002"/><anchor xml:id="beg0442002" n="0442002"/>下<anchor xml:id="end0442002"/>文言“一切法是道场， <lb n="0442c03" ed="T"/>知诸法空故。”以有此异，故别分为二。如此中 <lb n="0442c04" ed="T"/>说生死，宣说无常、苦、空、无我、不净，涅槃合一， <lb n="0442c05" ed="T"/>故有六种。或分为八，如《涅槃》说，生死法中宣 <lb n="0442c06" ed="T"/>说无常、苦、无我、不净，涅槃宣说常、乐、我、净，是其 <lb n="0442c07" ed="T"/>八也。或说为十，生死宣说无常、苦、空、无我、不 <lb n="0442c08" ed="T"/>净，涅槃宣说常、乐、我、净及与有義，故合有十。 <lb n="0442c09" ed="T"/>或说十六，如《涅槃》说，涅槃有八，常乐我净、真 <lb n="0442c10" ed="T"/>实善有；翻对涅槃，生死亦八，故有十六。廣则 <lb n="0442c11" ed="T"/>无量，今據一门且说六矣。就前生死五法之 <lb n="0442c12" ed="T"/>中，先教无常、次教观苦、次教观空、次教观无 <lb n="0442c13" ed="T"/>我、後教观不净。明无常中，“是身无常”，生无常 <lb n="0442c14" ed="T"/>也。生分始起，故曰无常。“无疆”是老，老失健故 <lb n="0442c15" ed="T"/>曰无疆。“无力”病也，病夺强力故云无力。“无坚” <lb n="0442c16" ed="T"/>死也，性不坚固，易可灭壞。此粗无常。“速朽法” <lb n="0442c17" ed="T"/>者，是念无常。念念迁灭，名速朽法。“不可信”者， <lb n="0442c18" ed="T"/>总结显过。身相如是，世人谓常，不可信也。就 <lb n="0442c19" ed="T"/>明苦中，初先正辨。“如此身”下，约智显过。前正 <lb n="0442c20" ed="T"/>辨中，“为苦”心苦；“为恼”病集，是身苦也。为恼 <lb n="0442c21" ed="T"/>外苦，违缘逼恼，病集内苦。就下约智显过之 <lb n="0442c22" ed="T"/>中，“如此身”者，牒前苦身。道言“智者所不怙”者， <lb n="0442c23" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>贤圣明智慧人，终不恃怙如此苦身。就 <lb n="0442c24" ed="T"/>明空中，句别有十。前五别就五阴以论，如《华 <lb n="0442c25" ed="T"/>严》说：色如聚沫、受如水泡、想如野马、行如芭蕉、 <lb n="0442c26" ed="T"/>观识如幻。文中初言“身如聚沫不可撮磨”，是 <lb n="0442c27" ed="T"/>彼色阴。“是身如泡不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0442003" n="0442003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0442003" n="0442003"/><anchor xml:id="beg0442003" n="0442003"/>久立<anchor xml:id="end0442003"/>”，是彼受阴。“是身 <lb n="0442c28" ed="T"/>如炎从渴爱生”，是彼想阴。炎谓阳炎，浮动相 <lb n="0442c29" ed="T"/>似野马，故《花严》中说为野马。“身如芭蕉中无 <pb n="0443a" ed="T" xml:id="T38.1776.0443a"/> <lb n="0443a01" ed="T"/>有坚”，是彼行阴。如芭蕉树，众葉相裹中无坚 <lb n="0443a02" ed="T"/>实；行亦如是，诸心数法聚合成行，中无性实。 <lb n="0443a03" ed="T"/>“是身如幻从顚倒起”，是彼识阴。如世幻法，依 <lb n="0443a04" ed="T"/>事妄起；心识如是，依法妄起。後五通就五阴 <lb n="0443a05" ed="T"/>明空，于中前三约就所依因缘辨空，後之两 <lb n="0443a06" ed="T"/>句就身体性无常显空。就前三中，“是身如梦 <lb n="0443a07" ed="T"/>虚妄见”者，约就所依明身虚妄。此身依于妄 <lb n="0443a08" ed="T"/>识心起，如梦中身依睡心起，谓依七识妄心 <lb n="0443a09" ed="T"/>起也。“是身如影从业现”者，约对所因明身虚 <lb n="0443a10" ed="T"/>假。身从过去善恶业生，业如形质、身如影像， <lb n="0443a11" ed="T"/>故取为喩。“是身如响属因缘”者，约对所缘明 <lb n="0443a12" ed="T"/>身虚诳。身从过去烦恼缘生，亦假现在父母 <lb n="0443a13" ed="T"/>精血、饮食缘成，缘如声、形如响矣。就後两句， <lb n="0443a14" ed="T"/>以性无常显空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443001" n="0443001"/>之。“身如浮雲须臾灭”者，此句 <lb n="0443a15" ed="T"/>擧其分段无常以显空也。“是身如电念念不 <lb n="0443a16" ed="T"/>住”，以念无常显真空也。就无我中，句别有八： <lb n="0443a17" ed="T"/>前之五句约就四大以显无我，後之三句<anchor xml:id="fxT38p0443a01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0443a1701" n="0443a1701"/><anchor xml:id="beg0443a1701" n="0443a1701"/>当<anchor xml:id="end0443a1701"/> <lb n="0443a18" ed="T"/>相辨无。就前五中，初四别约四大之喩以显 <lb n="0443a19" ed="T"/>无我，後一总约四大之法以显无我。就前四 <lb n="0443a20" ed="T"/>中，“是身无主为如地”者，众尘和合假以为地， <lb n="0443a21" ed="T"/>地虽陞持而无主宰。身亦如是，假众法成，虽 <lb n="0443a22" ed="T"/>有作用而无主宰。“是身无我为如火”者，自实 <lb n="0443a23" ed="T"/>我体，自在我用。火得草木自在焚荡，似有我 <lb n="0443a24" ed="T"/>用而无我实。众生如是，虽有作用而无我实。 <lb n="0443a25" ed="T"/>“是身无寿为如风”者，相续名寿，风虽相续偃 <lb n="0443a26" ed="T"/>山移岳，而无寿者。身亦如是，虽复相续从此 <lb n="0443a27" ed="T"/>到彼，而无寿者。“是身无人为如水”者，宰用名 <lb n="0443a28" ed="T"/>人，水虽泛润而无人体。身亦如是，虽有作用 <lb n="0443a29" ed="T"/>而无人体。就下总中，“是身不实四大为家”，揽大 <pb n="0443b" ed="T" xml:id="T38.1776.0443b"/> <lb n="0443b01" ed="T"/>成身，所以不实。大为神宅，故名为家。上来约 <lb n="0443b02" ed="T"/>大明身无我，自下三句<anchor xml:id="fxT38p0443b01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0443b0201" n="0443b0201"/><anchor xml:id="beg0443b0201" n="0443b0201"/>当<anchor xml:id="end0443b0201"/>相辨无。“是身为空 <lb n="0443b03" ed="T"/>離我我所”，明无我体。解释有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443002" n="0443002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443002" n="0443002"/><anchor xml:id="beg0443002" n="0443002"/>三：一<anchor xml:id="end0443002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0443003" n="0443003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443003" n="0443003"/><anchor xml:id="beg0443003" n="0443003"/>内<anchor xml:id="end0443003"/>外分别。 <lb n="0443b04" ed="T"/>约报名我。外境是其我家所有，名为我所。二 <lb n="0443b05" ed="T"/>就内总分别。五阴和合集成假人，名之为我。 <lb n="0443b06" ed="T"/>五阴是其我家所有，名为我所。三就五阴相 <lb n="0443b07" ed="T"/>望分别。说色为我，馀阴为所。说受作我，馀阴 <lb n="0443b08" ed="T"/>为所。如是一切。云何无我及我所？分别有三： <lb n="0443b09" ed="T"/>一无横计十六神我名为无我，以无我故诸 <lb n="0443b10" ed="T"/>法便非我家所有，名无我所，如《毘昙》说。二假 <lb n="0443b11" ed="T"/>众生中无有我性名为无我，假名法中无有 <lb n="0443b12" ed="T"/>定性名无我所，如《成实》说。第三假名人相令 <lb n="0443b13" ed="T"/>无名为无我，假名相全无所有名无我所。此 <lb n="0443b14" ed="T"/>義如下〈观生品〉说。今言如空離我我所，含此 <lb n="0443b15" ed="T"/>多義此无我体。自下两句明无我用。“是身无 <lb n="0443b16" ed="T"/>知如草木”等，约就心法明无我用。现见有知， <lb n="0443b17" ed="T"/>云何言无？法有四重：一事、二法、三理、四实。阴 <lb n="0443b18" ed="T"/>界入等事相分别，名之为事。苦无常等诸法 <lb n="0443b19" ed="T"/>之数，说以为法。破相之空，名之为理。非有非 <lb n="0443b20" ed="T"/>无<persName>如来</persName>藏性，说以为实。此四重中，约初事门， <lb n="0443b21" ed="T"/>其实有知；就法推求，知则无知。是義云何？ <lb n="0443b22" ed="T"/>一念之心具足四相，初生、次住、终异、後灭。此 <lb n="0443b23" ed="T"/>四相中何者是知？若生是知，馀三应非；若馀 <lb n="0443b24" ed="T"/>非知，生亦应非。乃至灭相，类亦同然。若使四 <lb n="0443b25" ed="T"/>相各别是知，便是四念别知四法，何关一念 <lb n="0443b26" ed="T"/>具足四相？若使四相各别非知，四相和合方 <lb n="0443b27" ed="T"/>为知者，非知共聚云何能知？如一盲不见，虽 <lb n="0443b28" ed="T"/>伴众盲岂有见理？又复四相无和合義，生相 <lb n="0443b29" ed="T"/>现时馀相未来，共谁和合？住相现时，生相已 <pb n="0443c" ed="T" xml:id="T38.1776.0443c"/> <lb n="0443c01" ed="T"/>谢，馀二未现，与谁和合？乃至灭相现前之时， <lb n="0443c02" ed="T"/>馀相已谢，复与谁合？是故进退都无合義，何 <lb n="0443c03" ed="T"/>处生知？就法如是。就理推求，法相尙无，知复 <lb n="0443c04" ed="T"/>安寄？就实以求，破相之理亦不可得，况法与 <lb n="0443c05" ed="T"/>知。云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443004" n="0443004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443004" n="0443004"/><anchor xml:id="beg0443004" n="0443004"/>叵<anchor xml:id="end0443004"/>得？法若曾有，可对说无。由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443005" n="0443005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443005" n="0443005"/><anchor xml:id="beg0443005" n="0443005"/>未<anchor xml:id="end0443005"/>不 <lb n="0443c06" ed="T"/>有，对何说无？是故亦无无相可存。此四重中， <lb n="0443c07" ed="T"/>今據後三，故说无知。现见此身有动有止，云 <lb n="0443c08" ed="T"/>何无知？故复擧草木事类以显无动。而无知 <lb n="0443c09" ed="T"/>事同草木不动，无知犹如瓦砾。“是身无作风 <lb n="0443c10" ed="T"/>力转”者，约就色法明无我用。进止施为但是 <lb n="0443c11" ed="T"/>风转，非是我作。无我如是。次论不净，句别有 <lb n="0443c12" ed="T"/>八：初之一句正显不净，後七更以馀義助显。 <lb n="0443c13" ed="T"/>就初句中，“是身不净”，<anchor xml:id="fxT38p0443c01"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0443c1301" n="0443c1301"/><anchor xml:id="beg0443c1301" n="0443c1301"/>当<anchor xml:id="end0443c1301"/>相正擧。“秽恶充满”，释 <lb n="0443c14" ed="T"/>以显之。不净有五：一种子不净，是身过去结 <lb n="0443c15" ed="T"/>业为种，现在父母精血为种。二住处不净，在 <lb n="0443c16" ed="T"/>母腹中生脏之下、熟脏之上安置己体。三自体 <lb n="0443c17" ed="T"/>不净，三十六物集成己体。四自相不净，九孔 <lb n="0443c18" ed="T"/>常流。五毕竟不净，此身死已，虫食成粪、火烧 <lb n="0443c19" ed="T"/>成灰、埋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443006" n="0443006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443006" n="0443006"/><anchor xml:id="beg0443006" n="0443006"/>为<anchor xml:id="end0443006"/>为土，究竟推求无一净相。今言不 <lb n="0443c20" ed="T"/>净秽恶充满，即是五中自体不净，馀略不擧。 <lb n="0443c21" ed="T"/>下以馀義助显不净，谓以无常苦无我等而 <lb n="0443c22" ed="T"/>助显之。又苦无常空无我等，不净法故，亦名 <lb n="0443c23" ed="T"/>不净。于中初句以无常義而显不净，其次五 <lb n="0443c24" ed="T"/>句以其苦義而显不净，末後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443007" n="0443007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443007" n="0443007"/><anchor xml:id="beg0443007" n="0443007"/>一句<anchor xml:id="end0443007"/>以空无我而 <lb n="0443c25" ed="T"/>显不净。就初句中，“是身虚伪”，是性无常。因缘 <lb n="0443c26" ed="T"/>虚集而无性实，名曰虚伪。虚伪无性，说何为 <lb n="0443c27" ed="T"/>常？名性无常。此破常性。“虽假衣食<anchor xml:id="nkr_note_add_0443c2701" n="0443c2701"/><anchor xml:id="beg0443c2701" n="0443c2701"/>必<anchor xml:id="end0443c2701"/>归磨灭”， <lb n="0443c28" ed="T"/>是相无常。前後迁变是无常相，破去常相，无 <lb n="0443c29" ed="T"/>常为体，身云何净？次五以苦显不净中，初三 <pb n="0444a" ed="T" xml:id="T38.1776.0444a"/> <lb n="0444a01" ed="T"/>以其老病死苦而显不净，次一以其四大违 <lb n="0444a02" ed="T"/>苦而显不净，後一五阴生灭之苦而显不净。 <lb n="0444a03" ed="T"/>就前三中，“是身为灾<anchor xml:id="nkr_note_add_0444a0301" n="0444a0301"/><anchor xml:id="beg0444a0301" n="0444a0301"/>百<anchor xml:id="end0444a0301"/>一病恼”，是病苦也。一 <lb n="0444a04" ed="T"/>大不调百一病生，四大不调四百四病同时 <lb n="0444a05" ed="T"/>俱作，今约一大且言百一。“是身如丘井为老 <lb n="0444a06" ed="T"/>所逼”，是老苦也。高丘必颓、深井必满、有身必 <lb n="0444a07" ed="T"/>老，故取为喩。为老所逼，约喩显法，亦得名为 <lb n="0444a08" ed="T"/>辨法同喩。“是身不定为要当死”，是死苦也。此 <lb n="0444a09" ed="T"/>前三竟，亦应说生苦，微故不论。“如毒蛇”者，是 <lb n="0444a10" ed="T"/>其四大违损苦也。譬如四蛇盛之一箧，共相 <lb n="0444a11" ed="T"/>违害。四大如是，盛一身箧，性相乖反，故取为 <lb n="0444a12" ed="T"/>喩。云何乖反？论地则坚而重、风则动而轻、水 <lb n="0444a13" ed="T"/>则湿而冷、火则热而<g ref="#CB02411">燥</g>，故曰相反。“如怨贼”者， <lb n="0444a14" ed="T"/>是其五阴生灭苦也。何故五阴说为怨贼，人 <lb n="0444a15" ed="T"/>皆乐住？而此五阴共相摧灭违反人情，故名 <lb n="0444a16" ed="T"/>怨贼。以能相害，经中亦说为旃陀罗。是義云 <lb n="0444a17" ed="T"/>何？于五阴中，识阴始生，想来摧灭。想阴始现， <lb n="0444a18" ed="T"/>受来摧灭。受阴始起，行来摧灭。行阴始生，识 <lb n="0444a19" ed="T"/>复摧灭。想于色阴中，根用相代，生灭相功，故 <lb n="0444a20" ed="T"/>名怨贼。苦想如是，以苦为身，身云何净？言“如 <lb n="0444a21" ed="T"/>空聚阴界诸入共合成”者，以空无我显不净 <lb n="0444a22" ed="T"/>也。上来别教。言“诸仁者此可患厌”，结劝令厌。 <lb n="0444a23" ed="T"/>上教生厌，护烦恼行。下教生欣，护小乘行。于 <lb n="0444a24" ed="T"/>中有二：一约自行，教求<persName>佛</persName>身，护彼小心。二“欲 <lb n="0444a25" ed="T"/>得<persName>佛</persName>身断生病”下，约就利他，教求菩提，护彼狭 <lb n="0444a26" ed="T"/>心。前中复二：一、劝求<persName>佛</persName>果；二、“从无量功德生” <lb n="0444a27" ed="T"/>下，明果由因，劝修<persName>佛</persName>因。前中初言“常乐<persName>佛</persName>身”， <lb n="0444a28" ed="T"/>擧果正劝因。声闻厌有则求取灭，菩萨异彼 <lb n="0444a29" ed="T"/>故须乐<persName>佛</persName>。下释劝意。“所以者何”，征前起後。所 <pb n="0444b" ed="T" xml:id="T38.1776.0444b"/> <lb n="0444b01" ed="T"/>以劝汝求<persName>佛</persName>者何？下对释之。“<persName>佛</persName>即法身”，故须 <lb n="0444b02" ed="T"/>乐之。有人见<persName>佛</persName>示同有为，疑不可求。为遮此 <lb n="0444b03" ed="T"/>意，故说<persName>佛</persName>身即是法身，为是须求。<persName>佛</persName>具三義， <lb n="0444b04" ed="T"/>廣如别章。今言法身，是<persName>佛</persName>报身，说从无量功 <lb n="0444b05" ed="T"/>德生故。以<persName>佛</persName>一切功德法成，故名法身。就下 <lb n="0444b06" ed="T"/>明果从因生中，初“从无量功德生”者，总以标 <lb n="0444b07" ed="T"/>擧；“从戒”下别；下“从如是无量净法生<persName>如来</persName>身”， <lb n="0444b08" ed="T"/>总以结之。就初总中，言“从无量功德生”者，报 <lb n="0444b09" ed="T"/>身本无，方便修起，故从德生。德别众多，故曰 <lb n="0444b10" ed="T"/>无量。别中有二：一、从教行生；二、“从真实”下，从 <lb n="0444b11" ed="T"/>证行生。就教行中，初先别论。“从断一切不善 <lb n="0444b12" ed="T"/>法”下，总以结之。别中有四：一、明行因；二、“从六 <lb n="0444b13" ed="T"/>通”下明其行果；三、“从三十七品”下明其道因； <lb n="0444b14" ed="T"/>四、“从十力四无畏”下明其道果。就初段中，文 <lb n="0444b15" ed="T"/>别有四：初“从戒”等，是自利行。其戒、定、慧、解脱、 <lb n="0444b16" ed="T"/>知见，馀处名为五分法身，義如别章。今且释 <lb n="0444b17" ed="T"/>名。防禁名戒、住缘称定、观远名慧，此三相因 <lb n="0444b18" ed="T"/>从斯得果。果绝<g ref="#CB00651">羁</g>缚，说为解脱，谓心解脱、慧 <lb n="0444b19" ed="T"/>解脱等。于已解脱时，照知显了，名解脱知见。 <lb n="0444b20" ed="T"/>此五犹是戒定慧三行所摄，初一是戒，次一 <lb n="0444b21" ed="T"/>是定，後三通摄皆是智慧。二“慈悲”等，是利他 <lb n="0444b22" ed="T"/>行。此前一对。三“佈施”等，复明自利，施戒忍进 <lb n="0444b23" ed="T"/>四种可解。就禅度中，“禅”是四禅，“定”者是其四 <lb n="0444b24" ed="T"/>无色定。言“解脱”者，谓八解脱。言“三昧”者，谓三 <lb n="0444b25" ed="T"/>三昧。就般若中，多闻教智，智慧理智，亦名证 <lb n="0444b26" ed="T"/>知。上来别论。“诸波罗蜜”，总以结之。四“从方便 <lb n="0444b27" ed="T"/>生”，复明利他，谓方便智。此复一对。上来行因， <lb n="0444b28" ed="T"/>六通三明是其行果。言“六通”者，身通、天眼、天 <lb n="0444b29" ed="T"/>耳、他心、宿命、漏尽，是其六也。言“三明”者，宿命、 <pb n="0444c" ed="T" xml:id="T38.1776.0444c"/> <lb n="0444c01" ed="T"/>天眼及以漏尽，亦如别章。“从三十七道品生， <lb n="0444c02" ed="T"/>从止观生”，是其道也。“十力、无畏、十八不共”，是 <lb n="0444c03" ed="T"/>其道果。四无畏義，此应具释。此三皆是十地 <lb n="0444c04" ed="T"/>中得，是故从之得生<persName>佛</persName>身。上来别竟。“从断一 <lb n="0444c05" ed="T"/>切不善法生，集一切善法生”，总以结之。上来 <lb n="0444c06" ed="T"/>教行，下明证行。“从真实生”，是所证理。<persName>如来</persName>藏 <lb n="0444c07" ed="T"/>性是其真实，此<persName>佛</persName>正因，故<persName>佛</persName>从生。“从不放逸”， <lb n="0444c08" ed="T"/>是其能证。妄情浮荡，名为放逸；证实除捨，名 <lb n="0444c09" ed="T"/>不放逸，此即般若不放逸根。前总、次别。“从如 <lb n="0444c10" ed="T"/>是法生<persName>如来</persName>身”，总以结之。前约自行，教求<persName>佛</persName> <lb n="0444c11" ed="T"/>身；下约利他，教求菩提，是故告言“欲得<persName>佛</persName>身 <lb n="0444c12" ed="T"/>断生病者，当发阿耨三菩提心。”前明诸人皆 <lb n="0444c13" ed="T"/>往问疾，次为说法，下明说益。“长者维摩为问 <lb n="0444c14" ed="T"/>疾者而为说法，令无数人发菩提心。”</p> <lb n="0444c15" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>维摩義记卷第一<note place="inline">末</note></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0421002" to="#end0421002"><lem resp="#resp2" 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resp="#resp2" wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0438c0201" to="#end0438c0201"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">叵<note type="cf1">X18n0336_p0330c16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">回</rdg></app> <app from="#beg0438c1601" to="#end0438c1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">辅<note type="cf1">T01n0005_p0167a05</note><note type="cf2">T44n1851_p0628a02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">補</rdg></app> <app from="#beg0438c1602" to="#end0438c1602"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">辅<note type="cf1">T01n0005_p0167a05</note><note type="cf2">T44n1851_p0628a02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">補</rdg></app> <app from="#beg0439a0201" to="#end0439a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">障<note type="cf1">X18n0340_p0888a18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">彰</rdg></app> <app from="#beg0439a0801" to="#end0439a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">显。以<note type="cf1">T38n1776_p0438b01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">以显。</rdg></app> <app from="#beg0439001" to="#end0439001"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">令<note type="cf1">X18n0336_p0331a24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">合</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">令</rdg></app> <app from="#beg0439002" to="#end0439002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">今</rdg></app> <app from="#beg0439003" to="#end0439003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">当</rdg></app> <app from="#beg0439004" to="#end0439004"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">離<note type="cf1">X18n0336_p0331c14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">者</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">離</rdg></app> <app from="#beg0440001" to="#end0440001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">门<note type="cf1">T38n1776_p0469c29</note></lem><rdg wit="#wit.orig">问</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">门</rdg></app> <app from="#beg0440002" to="#end0440002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">後</rdg></app> <app from="#beg0440003" to="#end0440003"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">知<note type="cf1">X18n0336_p0333a01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">智</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">知</rdg></app> <app from="#beg0440c0501" to="#end0440c0501"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">知<note type="cf1">X18n0336_p0333a01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">智</rdg></app> <app from="#beg0440004" to="#end0440004"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">久<note type="cf1">T14n0475_p0539a13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">文</rdg></app> <app from="#beg0440005" to="#end0440005"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">咨嗟<note type="cf1">X18n0336_p0333a15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">咨</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">咨嗟</rdg></app> <app from="#beg0441b0401" to="#end0441b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">令</lem><rdg wit="#wit.orig">今</rdg></app> <app from="#beg0441002" to="#end0441002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">持<note type="cf1">T14n0475_p0539a25</note></lem><rdg wit="#wit.orig">治</rdg></app> <app from="#beg0441b1201" to="#end0441b1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">导<note type="cf1">T14n0475_p0539a27</note></lem><rdg wit="#wit.orig">道</rdg></app> <app from="#beg0441003" to="#end0441003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">下</rdg></app> <app from="#beg0441004" to="#end0441004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">柱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">枉</rdg></app> <app from="#beg0441005" to="#end0441005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">官</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">宫</rdg></app> <app from="#beg0441006" to="#end0441006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">主常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">常主</rdg></app> <app from="#beg0441c0601" to="#end0441c0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">歎</lem><rdg wit="#wit.orig">难</rdg></app> <app from="#beg0441007" to="#end0441007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">其所</rdg></app> <app from="#beg0442a0401" to="#end0442a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0442001" to="#end0442001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">仁<note type="cf1">T14n0474_p0521b14</note><note type="cf2">T14n0475_p0539b29</note></lem><rdg wit="#wit.orig">人</rdg></app> <app from="#beg0442a1701" to="#end0442a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">患厌<note type="cf1">T14n0474_p0521b14</note><note type="cf2">T14n0475_p0539b29</note></lem><rdg wit="#wit.orig">厌患</rdg></app> <app from="#beg0442002" to="#end0442002"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">下<note type="cf1">X18n0336_p0335a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">不</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">下</rdg></app> <app from="#beg0442003" to="#end0442003"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">久立<note type="cf1">T14n0474_p0521b03</note><note type="cf2">T14n0475_p0539b16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">文应</rdg></app> <app from="#beg0443a1701" to="#end0443a1701"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">当<note type="cf1">X18n0336_p0335b21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">常</rdg></app> <app from="#beg0443b0201" to="#end0443b0201"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">当<note type="cf1">X18n0336_p0335c08</note></lem><rdg wit="#wit.orig">常</rdg></app> <app from="#beg0443002" to="#end0443002"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">三：一<note type="cf1">X18n0336_p0335c09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">三：</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">三一</rdg></app> <app from="#beg0443003" to="#end0443003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">内</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">就</rdg></app> <app from="#beg0443004" to="#end0443004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">叵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">可</rdg></app> <app from="#beg0443005" to="#end0443005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">来</rdg></app> <app from="#beg0443c1301" to="#end0443c1301"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">当<note type="cf1">X18n0336_p0336a19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">常</rdg></app> <app from="#beg0443006" to="#end0443006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">以</rdg></app> <app from="#beg0443007" to="#end0443007"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">一句<note type="cf1">X18n0336_p0336c05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">一</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">一句</rdg></app> <app from="#beg0443c2701" to="#end0443c2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">必<note type="cf1">T14n0475_p0539b26</note><note type="cf2">T14n0476_p0561a05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">毕</rdg></app> <app from="#beg0444a0301" to="#end0444a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-22)">百<note type="cf1">T14n0475_p0539b26</note><note type="cf2">T38n1775_p0342a28</note></lem><rdg wit="#wit.orig">为</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0421002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421002">处【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0421003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0421b18.03" target="#nkr_note_mod_0421003">［－］【CB】【考伪-原】，受【大】</note> <note n="0421004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421004">秆【大】，秆【原】</note> <note n="0421005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0421c06.13" target="#nkr_note_mod_0421005">雲【CB】【考伪-大】，云【大】</note> <note n="0421006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0421c26.12" target="#nkr_note_mod_0421006">示【CB】，不【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0421007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421007">顽【大】，诠【考伪-原】</note> <note n="0422001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0422a07.05" target="#nkr_note_mod_0422001">关【CB】【考伪-原】，阁【大】</note> <note n="0422002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0422002">後【大】，复【考伪-原】</note> <note n="0422003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0422003">绮【大】，缚【考伪-原】</note> <note n="0422004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0422c01.03" target="#nkr_note_mod_0422004">［－］【CB】【考伪-原】，留【大】</note> <note n="0422005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0422005">复【大】，复士【考伪-原】</note> <note n="0423001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0423001">二【大】，人【考伪-原】</note> <note n="0423002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0423002">令【大】，合【考伪-原】</note> <note n="0423003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0423003">达【大】，建【考伪-原】</note> <note n="0423004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0423004">共者【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0423005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0423c23.08" target="#nkr_note_mod_0423005">当【CB】，常【大】，人【考伪-原】</note> <note n="0424001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0424a11.11" target="#nkr_note_mod_0424001">顺【CB】【考伪-原】，<g ref="#CB00914">责</g>【大】</note> <note n="0424002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0424002">令【大】，合【考伪-原】</note> <note n="0424003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0424b01.16" target="#nkr_note_mod_0424003">亡【CB】【考伪-原】，言【大】</note> <note n="0424004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0424004">常【大】，当【考伪-原】</note> <note n="0424005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0424c29.06" target="#nkr_note_mod_0424005">时明【CB】【卍续-CB】，明【大】，明时【考伪-原】</note> <note n="0425001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0425001">曼【大】，<persName>佛</persName>【考伪-原】</note> <note n="0425002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0425002">卒【大】，率【考伪-原】</note> <note n="0425003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0425003">自【大】，向【考伪-原】</note> <note n="0425004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0425004">经【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0425005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0425005">首【大】，陀【考伪-大】</note> <note n="0425006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0425b23.07" target="#nkr_note_mod_0425006">後【CB】【考伪-原】，复【大】</note> <note n="0425007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0425007">彰【大】，障【考伪-原】</note> <note n="0425008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0425008">更【大】，其【考伪-原】（CBETA 按：“更”疑为“处”。（T37n1749_p0175a15、T37n1764_p0617b12、X45n0753_p0030a15））</note> <note n="0426001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0426001">随【大】，堕【考伪-原】</note> <note n="0426002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0426a26.01" target="#nkr_note_mod_0426002">局【CB】【考伪-原】，居【大】</note> <note n="0426003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0426003">少【大】，小【考伪-原】</note> <note n="0426004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0426004">殊【大】，好【考伪-原】</note> <note n="0426005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0426005">无【大】，先【考伪-原】</note> <note n="0426006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0426006">度【大】，廣【考伪-原】</note> <note n="0426007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0426c20.01" target="#nkr_note_mod_0426007">勝进【CB】【考伪-原】，勝【大】</note> <note n="0426008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0426008">成【大】，能成【考伪-原】</note> <note n="0427001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0427a19.14" target="#nkr_note_mod_0427001">怯【CB】【卍续-CB】【考伪-原】，性【大】</note> <note n="0427002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0427002">矣【大】，称【考伪-原】</note> <note n="0427003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0427b10.03" target="#nkr_note_mod_0427003">番【CB】【卍续-CB】【考伪-原】，憣【大】</note> <note n="0428001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0428a07.15" target="#nkr_note_mod_0428001">下【CB】【卍续-CB】【考伪-原】，不【大】</note> <note n="0428002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0428002">眠【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0428003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0428a16.10" target="#nkr_note_mod_0428003">缚【CB】，传【大】，净【考伪-原】</note> <note n="0428004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0428004">陈【大】，练【考伪-原】</note> <note n="0428005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0428c15.09" target="#nkr_note_mod_0428005">［－］【CB】【考伪-原】，生【大】</note> <note n="0429001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0429b13.15" target="#nkr_note_mod_0429001">殷【CB】【考伪-原】，愍【大】</note> <note n="0429002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0429002">真【大】，其【考伪-原】</note> <note n="0429003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0429b18.13" target="#nkr_note_mod_0429003">障【CB】【考伪-原】，彰【大】</note> <note n="0429004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0429b27.10" target="#nkr_note_mod_0429004">缘【CB】【考伪-原】，德【大】</note> <note n="0429005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0429c10.12" target="#nkr_note_mod_0429005">一事【CB】【考伪-原】，事【大】</note> <note n="0429006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0429006">用【大】，有【考伪-原】</note> <note n="0429007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0429c14.09" target="#nkr_note_mod_0429007">幻【CB】【考伪-原】，约【大】</note> <note n="0429008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0429008">性相【大】，相性【考伪-原】</note> <note n="0429009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0429009">缘【大】，缘二【考伪-原】</note> <note n="0430002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0430a07.17" target="#nkr_note_mod_0430002">惧【CB】，具【大】，畏【考伪-原】</note> <note n="0430003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0430b01.06" target="#nkr_note_mod_0430003">出无【CB】【考伪-原】，出【大】</note> <note n="0430004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0430004">彰【大】，障【考伪-大】</note> <note n="0430005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0430b21.14" target="#nkr_note_mod_0430005">劝【CB】【考伪-原】，筋【大】</note> <note n="0430006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0430006">不【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0430007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0430007">具【大】，且【考伪-原】</note> <note n="0430009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0430009">偏【大】，编【考伪-大】</note> <note n="0431001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0431a27.11" target="#nkr_note_mod_0431001">散【CB】【考伪-原】，敬【大】</note> <note n="0431002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0431a29.03" target="#nkr_note_mod_0431002">髺【CB】，结【大】，髻【考伪-大】</note> <note n="0431003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0431003">从【大】，徒【考伪-原】</note> <note n="0431004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0431b27.08" target="#nkr_note_mod_0431004">令【CB】【考伪-原】，合【大】</note> <note n="0432001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0432a07.14" target="#nkr_note_mod_0432001">段【CB】【考伪-原】，收【大】</note> <note n="0432002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0432a11.03" target="#nkr_note_mod_0432002">颂【CB】【考伪-原】，讼【大】</note> <note n="0432003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0432a12.12" target="#nkr_note_mod_0432003">［－］【CB】【考伪-原】，难【大】</note> <note n="0432004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0432a26.12" target="#nkr_note_mod_0432004">［－］【CB】【考伪-原】，劫【大】</note> <note n="0432005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0432b14.01" target="#nkr_note_mod_0432005">颂【CB】【考伪-原】＊，讼【大】＊</note> <note n="0432006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0432006">以【大】，已【考伪-原】</note> <note n="0432007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0432b23.02" target="#nkr_note_mod_0432007">［－］【CB】【考伪-原】，後【大】</note> <note n="0432008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0432008">说【大】，诸【考伪-原】</note> <note n="0432009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0432009">有【大】，有不有【考伪-原】</note> <note n="0433001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0433a06.15" target="#nkr_note_mod_0433001">云【CB】，就【大】，名【考伪-原】</note> <note n="0433002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0433002">以【大】，已【考伪-大】</note> <note n="0433003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0433a16.11" target="#nkr_note_mod_0433003">妄【CB】【考伪-原】，忘【大】</note> <note n="0433004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0433004">想【大】，相【考伪-原】</note> <note n="0433005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0433b06.09" target="#nkr_note_mod_0433005">轮【CB】【考伪-原】，转【大】</note> <note n="0433006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0433b11.09" target="#nkr_note_mod_0433006">谛【CB】【考伪-原】，说【大】</note> <note n="0433007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0433c24.11" target="#nkr_note_mod_0433007">承【CB】【考伪-原】，永【大】</note> <note n="0433008" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0433c25.15" target="#nkr_note_mod_0433008">颂【CB】【考伪-原】下同，讼【大】下同</note> <note n="0434001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0434a07.17" target="#nkr_note_mod_0434001">观【CB】【考伪-原】＊，<g ref="#CB04699">𮑖</g>【大】＊</note> <note n="0434002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0434a20.14" target="#nkr_note_mod_0434002">闻【CB】【考伪-原】，间【大】</note> <note n="0434003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0434b07.14" target="#nkr_note_mod_0434003">当【CB】【考伪-原】＊，常【大】＊</note> <note n="0434004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0434b22.03" target="#nkr_note_mod_0434004">到【CB】【考伪-原】，利【大】</note> <note n="0434005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0434005">人【大】，去【考伪-原】</note> <note n="0434006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0434c22.16" target="#nkr_note_mod_0434006">菩提【CB】【考伪-原】，菩【大】</note> <note n="0435001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0435a11.17" target="#nkr_note_mod_0435001">失【CB】，告【大】，亡【考伪-原】</note> <note n="0435002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0435b04.06" target="#nkr_note_mod_0435002">［－］【CB】【考伪-原】，耶【大】</note> <note n="0435003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0435b17.01" target="#nkr_note_mod_0435003">［－］【CB】【考伪-原】，前【大】</note> <note n="0435004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0435b24.01" target="#nkr_note_mod_0435004">下【CB】【考伪-原】，不【大】</note> <note n="0435005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0435c03.08" target="#nkr_note_mod_0435005">失【CB】【考伪-大】＊，告【大】＊</note> <note n="0436001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0436001">此【大】，此因【考伪-原】</note> <note n="0436002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0436a09.11" target="#nkr_note_mod_0436002">别【CB】【考伪-原】，利【大】</note> <note n="0436003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0436a18.02" target="#nkr_note_mod_0436003">殷【CB】【考伪-原】，愍【大】</note> <note n="0436004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0436004">今【大】，人【考伪-原】</note> <note n="0436005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0436005">众【大】，聚【考伪-原】</note> <note n="0436006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0436b25.01" target="#nkr_note_mod_0436006">亡【CB】【考伪-原】，已【大】</note> <note n="0436007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0436c15.03" target="#nkr_note_mod_0436007">下次明【CB】，下【大】，下明【考伪-原】</note> <note n="0436008" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0436c22.10" target="#nkr_note_mod_0436008">精【CB】，释【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0437001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0437a04.16" target="#nkr_note_mod_0437001">［－］【CB】【考伪-原】，亦【大】</note> <note n="0437002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0437a11.10" target="#nkr_note_mod_0437002">［－］【CB】【考伪-原】，句【大】</note> <note n="0437003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0437a16.02" target="#nkr_note_mod_0437003">当【CB】【考伪-原】，常【大】</note> <note n="0437004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0437b03.03" target="#nkr_note_mod_0437004">障【CB】【考伪-原】＊，彰【大】＊</note> <note n="0437005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0437005">通【大】，道【考伪-原】</note> <note n="0437006" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0437b12.08" target="#nkr_note_mod_0437006">顺【CB】【考伪-原】，顿【大】</note> <note n="0437007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0437b27.09" target="#nkr_note_mod_0437007">直【CB】，惠【大】，冠註曰惠经作直</note> <note n="0437008" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0437c01.17" target="#nkr_note_mod_0437008">殷【CB】【考伪-原】，愍【大】</note> <note n="0438001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0438a12.15" target="#nkr_note_mod_0438001">下【CB】【考伪-原】，不【大】</note> <note n="0438002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0438a14.02" target="#nkr_note_mod_0438002">意力加被【CB】，意力加备【大】，威力加被【考伪-原】</note> <note n="0438003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0438b08.04" target="#nkr_note_mod_0438003">显净【CB】【考伪-原】，显【大】</note> <note n="0438004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0438004">含【大】，令【考伪-原】</note> <note n="0438005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0438005">言【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0438006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0438006">非【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0439001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0439a10.08" target="#nkr_note_mod_0439001">令【CB】【卍续-CB】【考伪-原】，合【大】</note> <note n="0439002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0439002">令【大】，今【考伪-原】</note> <note n="0439003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0439003">常【大】＊，当【考伪-原】＊</note> <note n="0439004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0439b25.15" target="#nkr_note_mod_0439004">離【CB】【卍续-CB】【考伪-原】，者【大】</note> <note n="0440001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0440a03.07" target="#nkr_note_mod_0440001">门【CB】【考伪-原】，问【大】</note> <note n="0440002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0440002">复【大】，後【考伪-原】</note> <note n="0440003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0440c04.17" target="#nkr_note_mod_0440003">知【CB】【卍续-CB】【考伪-原】＊，智【大】＊</note> <note n="0440004" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0440c09.08" target="#nkr_note_mod_0440004">久【CB】，文【大】，冠註曰文经作久</note> <note n="0440005" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0440c20.02" target="#nkr_note_mod_0440005">咨嗟【CB】【卍续-CB】【考伪-原】，咨【大】</note> <note n="0441002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0441b06.12" target="#nkr_note_mod_0441002">持【CB】，治【大】，冠註曰治经作持</note> <note n="0441003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441003">上【大】，下【考伪-原】</note> <note n="0441004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441004">柱【大】，枉【考伪-原】</note> <note n="0441005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441005">官【大】，宫【考伪-大】</note> <note n="0441006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441006">主常【大】，常主【考伪-原】</note> <note n="0441007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0441007">所【大】，其所【考伪-原】</note> <note n="0442001" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0442a17.01" target="#nkr_note_mod_0442001">仁【CB】，人【大】，冠註曰人经作仁</note> <note n="0442002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0442c02.09" target="#nkr_note_mod_0442002">下【CB】【卍续-CB】【考伪-原】，不【大】</note> <note n="0442003" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0442c27.10" target="#nkr_note_mod_0442003">久立【CB】，文应【大】，冠註曰文应经作久立</note> <note n="0443002" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0443b03.12" target="#nkr_note_mod_0443002">三一【CB】【卍续-CB】【考伪-原】，三【大】</note> <note n="0443003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443003">内【大】，就【考伪-原】</note> <note n="0443004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443004">叵【大】，可【考伪-原】</note> <note n="0443005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443005">未【大】，来【考伪-原】</note> <note n="0443006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443006">为【大】，以【考伪-原】</note> <note n="0443007" resp="#resp1" type="mod" cb:note_key="T38.0443c24.12" target="#nkr_note_mod_0443007">一句【CB】【卍续-CB】【考伪-原】，一【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0421001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0421001">【原】正德三年刊宗教大学藏本</note> <note n="0421002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0421002">〔处〕－ヵ【原】</note> <note n="0421003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0421003">〔受〕－ヵ【原】</note> <note n="0421004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0421004">秆＝秆【原】</note> <note n="0421005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0421005">云＝雲？</note> <note n="0421006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0421006">〔不〕－ヵ【原】</note> <note n="0421007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0421007">顽＝诠ヵ【原】</note> <note n="0422001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0422001">阁＝关ヵ【原】</note> <note n="0422002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0422002">後＝复ヵ【原】</note> <note n="0422003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0422003">绮＝缚ヵ【原】</note> <note n="0422004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0422004">〔留〕－ヵ【原】</note> <note n="0422005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0422005">复＋（士）ヵ【原】</note> <note n="0423001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0423001">二＝人ヵ【原】</note> <note n="0423002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0423002">令＝合ヵ【原】</note> <note n="0423003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0423003">达＝建ヵ【原】</note> <note n="0423004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0423004">〔共者〕－ヵ【原】</note> <note n="0423005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0423005">常＝人ヵ【原】</note> <note n="0424001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0424001">情＝顺ヵ【原】</note> <note n="0424002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0424002">令＝合ヵ【原】</note> <note n="0424003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0424003">言＝亡ヵ【原】</note> <note n="0424004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0424004">常＝当ヵ【原】</note> <note n="0424005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0424005">明＋（时）ヵ【原】</note> <note n="0425001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0425001">曼＝<persName>佛</persName>ヵ【原】</note> <note n="0425002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0425002">卒＝率ヵ【原】</note> <note n="0425003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0425003">自＝向ヵ【原】</note> <note n="0425004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0425004">〔经〕－ヵ【原】</note> <note n="0425005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0425005">首＝陀？</note> <note n="0425006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0425006">复＝後ヵ【原】</note> <note n="0425007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0425007">彰＝障ヵ【原】</note> <note n="0425008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0425008">更＝其ヵ【原】</note> <note n="0426001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0426001">随＝堕ヵ【原】</note> <note n="0426002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0426002">居＝局ヵ【原】</note> <note n="0426003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0426003">少＝小ヵ【原】</note> <note n="0426004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0426004">殊＝好ヵ【原】</note> <note n="0426005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0426005">无＝先ヵ【原】</note> <note n="0426006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0426006">度＝廣ヵ【原】</note> <note n="0426007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0426007">勝＋（进）ヵ【原】</note> <note n="0426008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0426008">（能）ヵ＋成【原】</note> <note n="0427001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0427001">性＝怯ヵ【原】</note> <note n="0427002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0427002">矣＝称ヵ【原】</note> <note n="0427003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0427003">憣＝番ヵ【原】</note> <note n="0428001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0428001">不＝下ヵ【原】</note> <note n="0428002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0428002">〔眼〕－ヵ【原】</note> <note n="0428003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0428003">传＝净ヵ【原】</note> <note n="0428004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0428004">陈＝练ヵ【原】</note> <note n="0428005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0428005">〔生〕－ヵ【原】</note> <note n="0429001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0429001">愍＝殷ヵ【原】</note> <note n="0429002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0429002">真＝其ヵ【原】</note> <note n="0429003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0429003">彰＝障ヵ【原】</note> <note n="0429004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0429004">德＝缘ヵ【原】</note> <note n="0429005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0429005">（一）ヵ＋事【原】</note> <note n="0429006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0429006">用＝有ヵ【原】</note> <note n="0429007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0429007">约＝幻ヵ【原】</note> <note n="0429008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0429008">性相＝相性ヵ【原】</note> <note n="0429009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0429009">缘＋（二）ヵ【原】</note> <note n="0430001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0430001">冠註曰为经作乃</note> <note n="0430002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0430002">具＝畏ヵ【原】</note> <note n="0430003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0430003">出＋（无）ヵ【原】</note> <note n="0430004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0430004">彰＝障？</note> <note n="0430005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0430005">筋＝劝ヵ【原】</note> <note n="0430006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0430006">〔不〕－ヵ【原】</note> <note n="0430007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0430007">贝＝且ヵ【原】</note> <note n="0430008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0430008">冠註曰此皆应是下疑有脱文</note> <note n="0430009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0430009">偏＝编？</note> <note n="0431001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0431001">敬＝散ヵ【原】</note> <note n="0431002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0431002">结＝髻？</note> <note n="0431003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0431003">从＝徒ヵ【原】</note> <note n="0431004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0431004">合＝令ヵ【原】</note> <note n="0432001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0432001">收＝段ヵ【原】</note> <note n="0432002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0432002">讼＝颂ヵ【原】</note> <note n="0432003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0432003">〔难〕－ヵ【原】</note> <note n="0432004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0432004">〔劫〕－ヵ【原】</note> <note n="0432005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0432005">讼＝颂ヵ【原】＊</note> <note n="0432006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0432006">以＝已ヵ【原】</note> <note n="0432007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0432007">〔後〕－ヵ【原】</note> <note n="0432008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0432008">说＝诸ヵ【原】</note> <note n="0432009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0432009">有＋（不有）ヵ【原】</note> <note n="0433001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0433001">就＝名ヵ【原】</note> <note n="0433002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0433002">以＝已？</note> <note n="0433003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0433003">忘＝妄ヵ【原】</note> <note n="0433004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0433004">想＝相ヵ【原】</note> <note n="0433005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0433005">转＝轮ヵ【原】</note> <note n="0433006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0433006">说＝谛ヵ【原】</note> <note n="0433007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0433007">永＝承ヵ【原】</note> <note n="0433008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0433008">讼＝颂ヵ【原】下同</note> <note n="0434001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0434001"><g ref="#CB04699">𮑖</g>＝观ヵ【原】＊</note> <note n="0434002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0434002">间＝闻ヵ【原】</note> <note n="0434003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0434003">常＝当ヵ【原】＊</note> <note n="0434004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0434004">利＝到ヵ【原】</note> <note n="0434005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0434005">人＝去ヵ【原】</note> <note n="0434006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0434006">菩＋（提）ヵ【原】</note> <note n="0435001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0435001">告＝亡ヵ【原】</note> <note n="0435002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0435002">〔耶〕－ヵ【原】</note> <note n="0435003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0435003">〔前〕－ヵ【原】</note> <note n="0435004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0435004">不＝下ヵ【原】</note> <note n="0435005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0435005">告＝失？＊</note> <note n="0436001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0436001">此＋（因）ヵ【原】</note> <note n="0436002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0436002">利＝别ヵ【原】</note> <note n="0436003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0436003">愍＝殷ヵ【原】</note> <note n="0436004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0436004">今＝人ヵ【原】</note> <note n="0436005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0436005">众＝聚ヵ【原】</note> <note n="0436006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0436006">已＝亡ヵ【原】</note> <note n="0436007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0436007">下＋（明）ヵ【原】</note> <note n="0436008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0436008">〔释〕－ヵ【原】</note> <note n="0437001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0437001">〔亦〕－ヵ【原】</note> <note n="0437002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0437002">〔句〕－ヵ【原】</note> <note n="0437003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0437003">常＝当ヵ【原】</note> <note n="0437004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0437004">彰＝障ヵ【原】＊</note> <note n="0437005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0437005">通＝道ヵ【原】</note> <note n="0437006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0437006">顿＝顺ヵ【原】</note> <note n="0437007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0437007">冠註曰惠经作直</note> <note n="0437008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0437008">愍＝殷ヵ【原】</note> <note n="0438001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0438001">不＝下ヵ【原】</note> <note n="0438002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0438002">意力加备＝威力加被ヵ【原】</note> <note n="0438003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0438003">显＋（净）ヵ【原】</note> <note n="0438004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0438004">含＝令ヵ【原】</note> <note n="0438005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0438005">〔言〕－ヵ【原】</note> <note n="0438006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0438006">〔非〕－ヵ【原】</note> <note n="0439001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0439001">合＝令ヵ【原】</note> <note n="0439002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0439002">令＝今ヵ【原】</note> <note n="0439003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0439003">常＝当ヵ【原】＊</note> <note n="0439004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0439004">者＝離ヵ【原】</note> <note n="0440001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0440001">问＝门ヵ【原】</note> <note n="0440002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0440002">复＝後ヵ【原】</note> <note n="0440003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0440003">智＝知ヵ【原】＊</note> <note n="0440004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0440004">冠註曰文经作久</note> <note n="0440005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0440005">咨＋（嗟）ヵ【原】</note> <note n="0441001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0441001">冠註曰服经作复</note> <note n="0441002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0441002">冠註曰治经作持</note> <note n="0441003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0441003">上＝下ヵ【原】</note> <note n="0441004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0441004">柱＝枉ヵ【原】</note> <note n="0441005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0441005">官＝宫？</note> <note n="0441006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0441006">主常＝常主ヵ【原】</note> <note n="0441007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0441007">（其）ヵ＋所【原】</note> <note n="0442001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0442001">冠註曰人经作仁</note> <note n="0442002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0442002">不＝下ヵ【原】</note> <note n="0442003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0442003">冠註曰文应经作久立</note> <note n="0443001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443001">冠註曰之下恐有脱文</note> <note n="0443002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443002">三＋（一）ヵ【原】</note> <note n="0443003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443003">内＝就ヵ【原】</note> <note n="0443004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443004">叵＝可ヵ【原】</note> <note n="0443005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443005">未＝来ヵ【原】</note> <note n="0443006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443006">为＝以ヵ【原】</note> <note n="0443007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443007">一＋（句）ヵ【原】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0421b0701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0421b07.03" target="#nkr_note_add_0421b0701">［－］【CB】，齐【大】</note> <note n="0423c1701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0423c17.05" target="#nkr_note_add_0423c1701">道【CB】，导【大】</note> <note n="0424a0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0424a06.08" target="#nkr_note_add_0424a0601">道【CB】，导【大】</note> <note n="0424a2101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0424a21.04" target="#nkr_note_add_0424a2101">何【CB】，［－］【大】</note> <note n="0424c2601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0424c26.02" target="#nkr_note_add_0424c2601">阿【CB】【卍续-CB】，何【大】</note> <note n="0427b2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0427b25.14" target="#nkr_note_add_0427b2501">番【CB】【卍续-CB】，憣【大】</note> <note n="0428a0901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0428a09.16" target="#nkr_note_add_0428a0901">盖【CB】，義【大】</note> <note n="0428a1201" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0428a1201">掉【CB】，悼【大】</note> <note n="0429b1801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0429b18.08" target="#nkr_note_add_0429b1801">物【CB】，明【大】</note> <note n="0430b1101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0430b11.08" target="#nkr_note_add_0430b1101">无【CB】，为【大】</note> <note n="0431b0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0431b06.05" target="#nkr_note_add_0431b0601">姨【CB】，夷【大】</note> <note n="0432a2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0432a23.12" target="#nkr_note_add_0432a2301">歎【CB】，难【大】</note> <note n="0432b1401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0432b14.11" target="#nkr_note_add_0432b1401">已【CB】，己【大】</note> <note n="0432b1601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0432b16.08" target="#nkr_note_add_0432b1601">颂【CB】，讼【大】</note> <note n="0432b1701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0432b17.14" target="#nkr_note_add_0432b1701">颂【CB】，讼【大】</note> <note n="0432b1801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0432b18.09" target="#nkr_note_add_0432b1801">颂【CB】，讼【大】</note> <note n="0432c1101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0432c11.06" target="#nkr_note_add_0432c1101">〔－〕【CB】，而有【大】</note> <note n="0432c2901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0432c29.17" target="#nkr_note_add_0432c2901">［－］【CB】，菩【大】</note> <note n="0433c2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0433c25.04" target="#nkr_note_add_0433c2501">颂【CB】，讼【大】</note> <note n="0433c2601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0433c26.14" target="#nkr_note_add_0433c2601">颂【CB】，讼【大】</note> <note n="0433c2701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0433c27.16" target="#nkr_note_add_0433c2701">颂【CB】，讼【大】</note> <note n="0433c2901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0433c29.02" target="#nkr_note_add_0433c2901">颂【CB】，讼【大】</note> <note n="0434a0301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0434a03.03" target="#nkr_note_add_0434a0301">颂【CB】，讼【大】</note> <note n="0434a0901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0434a09.03" target="#nkr_note_add_0434a0901">观【CB】，<g ref="#CB04699">𮑖</g>【大】</note> <note n="0434b2701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0434b27.05" target="#nkr_note_add_0434b2701">能【CB】，［－］【大】</note> <note n="0434b2702" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0434b27.08" target="#nkr_note_add_0434b2702">［－］【CB】，来【大】</note> <note n="0435a1801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0435a18.02" target="#nkr_note_add_0435a1801">下【CB】，上【大】</note> <note n="0435c0701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0435c07.13" target="#nkr_note_add_0435c0701">失【CB】，告【大】</note> <note n="0435c0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0435c08.08" target="#nkr_note_add_0435c0801">下【CB】，上【大】</note> <note n="0437c2101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0437c21.17" target="#nkr_note_add_0437c2101">当【CB】，常【大】</note> <note n="0438b0501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0438b05.16" target="#nkr_note_add_0438b0501">番【CB】，憣【大】</note> <note n="0438b0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0438b06.11" target="#nkr_note_add_0438b0601">番【CB】，憣【大】</note> <note n="0438c0201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0438c02.01" target="#nkr_note_add_0438c0201">叵【CB】【卍续-CB】，回【大】</note> <note n="0438c1601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0438c16.04" target="#nkr_note_add_0438c1601">辅【CB】，補【大】</note> <note n="0438c1602" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0438c16.17" target="#nkr_note_add_0438c1602">辅【CB】，補【大】</note> <note n="0439a0201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0439a02.05" target="#nkr_note_add_0439a0201">障【CB】，彰【大】</note> <note n="0439a0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0439a08.10" target="#nkr_note_add_0439a0801">显以【CB】，以显【大】</note> <note n="0440c0501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0440c05.12" target="#nkr_note_add_0440c0501">知【CB】【卍续-CB】，智【大】</note> <note n="0441b0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0441b04.09" target="#nkr_note_add_0441b0401">令【CB】，今【大】</note> <note n="0441b1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0441b12.16" target="#nkr_note_add_0441b1201">导【CB】，道【大】</note> <note n="0441c0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0441c06.15" target="#nkr_note_add_0441c0601">歎【CB】，难【大】</note> <note n="0442a0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0442a04.01" target="#nkr_note_add_0442a0401">己【CB】，已【大】</note> <note n="0442a1701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0442a17.05" target="#nkr_note_add_0442a1701">患厌【CB】，厌患【大】</note> <note n="0443a1701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0443a17.17" target="#nkr_note_add_0443a1701">当【CB】【卍续-CB】，常【大】</note> <note n="0443b0201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0443b02.10" target="#nkr_note_add_0443b0201">当【CB】【卍续-CB】，常【大】</note> <note n="0443c1301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0443c13.09" target="#nkr_note_add_0443c1301">当【CB】【卍续-CB】，常【大】</note> <note n="0443c2701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0443c27.14" target="#nkr_note_add_0443c2701">必【CB】，毕【大】</note> <note n="0444a0301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T38.0444a03.09" target="#nkr_note_add_0444a0301">百【CB】，为【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>